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海道二雄 03-10 17:33:53

对主题《《基督教要义》（蒙恩版）全译本》进行了回复

第十二章上帝与偶像的区别，使上帝独享完全的尊荣。

我们在一开始就说过，对上帝的认识不是冷冰冰的猜测，而是伴随着对他的崇拜。
我们还粗略地谈到了崇拜上帝的正确方法，这将在其他地方得到更充分的解释。

我现在只想简短地重复一下，每当《圣经》断言只有一位上帝时，其所争论的并不是上帝的名字，而是教导人们，凡是属于神性的东西，都不应该转移到其他身上。
这说明了纯粹的信仰与偶像崇拜的区别。
希腊语中的“敬虔”当然是指正确的崇拜，因为即使是盲目的凡人，在黑暗中摸索时也总能意识到某种规则的必要性，这样对神的崇拜才不会陷入无序和混乱。

尽管西塞罗巧妙且正确地将“敬虔”一词溯源于一个表示“重新阅读”或“重新聚集”的动词，但他为这一词源所给出的理由——即虔诚的信徒常会回忆并认真思考真理——却是强行拼凑且牵强附会的。

我更认为这个词是与无拘无束的游荡相对立的；因为世界上大部分人都会轻率地接受他们所遇到的一切，也会从一件事漫无目的地走到另一件事；但虔诚为了步履稳健，会把自己集中在适当的范围内。

在我看来，“迷信”一词也意味着对神所规定的方法和秩序的不满，以及积累了大量多余的虚妄之物。
但是，撇开文字不谈，古今中外都普遍承认，宗教是被错误和谬误腐蚀和歪曲的；
因此，我们可以推断，当我们因不周到的热情而允许自己做任何事情时，此迷信借口完全是轻浮的。
虽然所有人都这样承认，但他们同时也暴露了可耻的无知，他们既不信奉唯一的真神，也不对他的崇拜有所区别，这一点我们在前面已经说过了。
但是，上帝为了维护自己的权利，宣布他是“忌邪的”，如果人们把他与任何虚构的神混为一谈，他将严厉报复；然后，为了让人类保持顺从，他界定了他的合法崇拜。

在他的律法中，他首先将信徒与他自己联系在一起，作为他们唯一的立法者；然后规定了按照他的意愿正确敬拜他的规则。
关于律法，由于他的用途和目的多种多样，我将在适当的地方加以论述：现在，我只想说，他设置了一道屏障，以防止人们转向腐败的崇拜方式。
让我们记住，我已经说过，除非所有属于神的东西都只属于上帝，否则他的荣誉就会被破坏，他的崇拜就会受到侵犯。

在这里，有必要对迷信的隐秘谬误作更具体的评论。
因为它并不崇拜异教神灵，以至于看似背弃至高神，或将其降格与其他神灵同等；
而是承认其至高地位，却在其周围环绕着众多低级神灵，并将至高神的荣光分配给这些神灵。如此，以狡猾而虚伪的方式，神性的荣耀被分散给许多神灵，而非全然归于一位。

因此，古代的偶像崇拜者，无论是犹太人还是外邦人，都想象有一位上帝，他是万物之父和管理者，而从属于他的则是许许多多的其他神灵；他们将天地的管理权归于这些神灵，与至高无上的上帝共同掌管。因此，很久以前离开人世的圣徒被提升到神的社会中，像神一样被崇拜、被祈求、被颂扬。事实上，我们认为上帝的荣耀并没有因为这种可憎的行为而受到玷污；但在很大程度上，上帝的荣耀已经被压制和熄灭了，只是我们对他至高无上的权力还保留着一些模糊的概念；但与此同时，我们又被这种假象所蒙蔽，被引诱去崇拜各种神灵。

2.
因此，他们发明了“崇拜”（latria）与“尊敬”（dulia）的区别，正如他们自己所表达的那样，他们认为通过这种区别，他们可以安全地将神的荣誉赋予天使和已故的人。
很明显，教皇派对圣人的崇拜与对上帝的崇拜实际上并无不同；因为他们对上帝和圣徒的崇拜是混杂在一起的；但当他们因此而受到指责时，他们就用这种遁词来逃避指控，说他们保留了属于上帝的东西，因为他们把属于上帝的东西留给了他λατρεια（拉第亚，希腊语：崇拜）。

但既然这个问题涉及的是事物，而非词语，谁又能忍受他们在最重大的议题上轻率地玩弄文字呢？然而，即便如此，他们最终也无法通过这种区分获得任何益处，只能做到唯一敬拜上帝，并侍奉圣徒。

因为在希腊文中，λατρεια（拉第亚）与拉丁文中的cultus[崇拜][英文中的 worship]意思相同；但δουλεια（柔已亚）的正确意思是servitus[服务]，然而，在《圣经》中，这种区别有时会被忽视。

但是，假设这是一个固定的区别，那么仍然需要探讨每个术语的含义。

λατρεια（拉第亚）是崇拜；δουλεια（柔已亚）是服务。现在，没有人会怀疑，“服务”比“崇拜”或“尊敬”更重要。
因为，为许多人服务是令人不快的，而你不会拒绝尊敬他们。把更多的分给圣徒，而把较少的留给上帝，这样的分配是不公平的。
但有人说，许多古人都使用过这种区别。如果每个人都认为这不仅是不恰当的，而且完全是轻浮的，那又有什么意义呢？

3.
抛开这些微妙之处，让我们考虑一下主题本身。保罗在提醒加拉太人在认识神之前是什么样子的时候说，他们“服事了本性不是神的人”。
虽然他没有提到λατρεια（拉第亚：崇拜），但他们的偶像崇拜是否因此就可以原谅呢？
当然，他谴责这种反常的迷信，他称这种迷信为δουλεια（柔已亚：服事），就像他用λατρεια（拉第亚：崇拜）这个词一样。当基督以“经上记着：‘你们要敬拜耶和华你们的神’”这一盾牌抵挡撒旦的攻击时，λατρεια（拉第亚：崇拜）这个词并没有出现在问题中；因为撒旦只要求προσκυνησις（跪拜或崇拜）。因此，当约翰因为跪倒在天使面前而受到天使的责备时，我们不能理解为约翰愚蠢到要把专属于上帝的荣耀转嫁给天使。

但是，既然所有与宗教信仰有关的崇拜都带有神圣的味道，他就不能（προσκυνειν）匍匐在天使面前，而不减损上帝的荣耀。
我们确实经常读到有人对人顶礼膜拜，但那可以说是民间的荣誉；宗教信仰则有不同的目的；错误的宗教信仰一旦与崇拜或敬意联系在一起，就会产生对神的荣耀的亵渎。
我们在哥尼流身上也可以看到同样的情况，他在敬虔方面的进步还没有大到只对上帝表示最崇高的敬意。
因此，当他“俯伏”在彼得面前时，肯定不是想以敬拜彼得来代替敬拜神，但彼得却明确禁止他这样做。

为什么会这样呢？因为人们从来没有特别区分过对上帝的崇拜或敬意和对受造物的崇拜或敬意，以避免把专属于上帝的东西转给受造物。
因此，如果我们希望只有一位上帝，我们就要记住，他的荣耀丝毫不能减少，他必须保留属于他的一切。
因此，撒迦利亚在谈到教会的复兴时明确宣布，不仅“要有一位主”，而且“他的名要合而为一”；毫无疑问，这意味着神将与偶像毫无共同之处。

至于上帝要求什么样的敬拜，我们将在另一个地方看到。
因为他乐意在他的律法中为人类规定什么是合法和正确的，并将他们限制在一定的规则之内，以免每个人都可以按照自己的想法随意发明一种崇拜方式。
但是，由于不宜把许多问题混淆在一起，给读者造成负担，所以我暂且不谈这个问题；我们只需知道，除了上帝之外，任何敬拜仪式都不能转让给任何其他人，否则就是亵渎神。
起初，迷信把神的尊荣归于太阳、其他星辰或偶像。

后来，野心也随之而来，用神的战利品来装饰人，敢于亵渎一切神圣的东西。
尽管崇拜至高无上的存在这一原则依然存在，但不加区分地向守护神、小神或死去的英雄献祭已成为一种普遍习俗。
这种恶习就这样悄然滋生，把神特别嘱咐他自己独享的东西传给了芸芸众生！
海道二雄 03-10 17:32:35

对主题《《基督教要义》（蒙恩版）全译本》进行了回复

第十一章将可见的形体赋予神是非法的；所有偶像崇拜都是对真神的背弃

如今，圣经考虑到人类理解力的无知和迟钝，通常以最简明的方式说话--当他要区分真神和所有假神时，他主要是将真神与偶像作对比；这并不是为了认可哲学家们那些更精巧、更具说服力的理论体系，而是为了更好地揭示世人在有关神的研究中的愚蠢，甚至是疯狂，因为每个人都在固守自己的猜测。

因此，这种随处可见的排他性定义，将人们在想象中对神明的任何观念都归于无有；因为上帝本身就是他自己的唯一和恰当的见证。

与此同时，由于整个世界都陷入了如此野蛮的愚昧之中，以至于渴望看到神的可见形象，并因此用木头、石头、黄金、白银等无生命且易腐的材料制造神像，我们应当将此视为一个确定的原则：即只要有任何形象被制造出来作为神的表象，神的荣耀就会被不虔诚的虚假所败坏。

因此，上帝在律法中，在断言神性的荣耀仅属于祂自己之后，当神要表明祂赞同或拒绝什么样的崇拜时，立即补充说：“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象”。

在这句话中，他禁止我们试图以任何可见的形象来描绘他；并简要列举了所有形式，这些形式已经开始将他的真理扭曲成谎言。

我们知道，波斯人崇拜太阳；愚昧的异教徒为自己造了许多神，就像他们看到天上的星星一样多。

事实上，几乎没有一种动物不是被埃及人视为神的形象。希腊人似乎比其他人更聪明，因为他们崇拜的是人形的神。
但上帝并不把偶像相互比较，好像一个比另一个更好或更坏；而是毫无例外地拒绝一切雕像、画像和其他形象，因为偶像崇拜者在这些雕像、画像和其他形象中想象上帝会靠近他们。

2.
从祂为禁令所附的理由中很容易推断出这一点。
首先，在摩西的著作中：“耶和华在何烈山谷，从火中对你们说话的那日，你们只听见说话的声音，却没有看见形像。”
“因此，你们要谨慎”“免得受了迷惑，为自己造像”等等。

我们可以看到，上帝是多么明确地将祂的“声音”与“任何形像”对立起来，以表明谁想要祂的可见表象，谁就是背离祂的罪人。

以赛亚是先知之一，他比其他所有先知都更坚持这一论点，他认为：如果把无体的神比作有形的形体，把无形的神比作有形的形象，把有灵的神比作无生命的物质，把无量的神比作一根木头、一块小石头或一份金子，那么卑劣荒唐的虚构就会玷污神的威严。
保罗也以同样的方式说明了这一点： “我们既是神的后裔，就不应该以为神的本体如同金、银、石，是人所雕琢而成的。”

由此可见，无论人们树立什么雕像，画什么画像来表现上帝，都只会让上帝不悦，因为这是对上帝威严的诸多侮辱。
既然圣灵迫使盲目而可悲的偶像崇拜者在地上做出类似的忏悔，我们为什么要对圣灵从天上发出这样的神谕感到奇怪呢？

众所周知，奥古斯丁引用了塞内加的抱怨：“（他说）他们用最卑鄙、最卑劣的材料来表现神圣、不朽和不可侵犯的神；有的赋予神以人形，有的赋予神以残暴的人形，有的赋予神以双重性格，有的赋予神以不同的躯体；他们把神的名称赋予那些如果有生命就会被视为怪物的形象”。

因此，进一步看来，主张偶像崇拜的人提出的借口，即禁止犹太人拜偶像是因为他们容易迷信，
只是一种轻浮的臆测，以逃避论证的力度。
就好像上帝从他永恒的本质和持续的自然秩序中创造出来的东西只属于一个民族一样。
事实上，保罗在驳斥把神比喻成任何东西的错误时，不是对犹太人说的，而是对雅典人说的。

3.
有时，上帝确实会通过某些征兆来显现他的存在，以至于人们说他被“面对面”地看见；但他所采用的所有征兆，都是为了人类的教导而精心设计的，并清楚地暗示了他那不可理解的本质。因为“云、烟、火焰”虽然是天体荣耀的象征，但却对所有人的思想产生了约束作用，阻止他们试图进一步深入。

因此，即使是摩西（上帝比其他人更亲密地向他启示了自己）也没有通过祈祷看到上帝的面容，而是得到了这样的回答：“你不能看见我的面，因为没有人能看见我的面而活着。”

圣灵曾以鸽子的形态显现；但祂随即又消失了。难道信徒们不明白，通过这个短暂的象征，他们被教导要相信圣灵是看不见的？这样，他们便能满足于祂的大能与恩典，而不去为祂做任何外在的表征。

上帝以人的形式显现是他将来在基督里显现的前奏。因此，犹太人不得以此为借口，为自己设置一个神化人形的象征。

“施恩座”也是如此，根据律法，上帝通过它显明了祂权能的同在。它的构造方式暗示着，对神的本性的最佳默想，是在心灵因敬畏而超越自身之时。

因为“基路伯”用他们伸展的翅膀遮盖着施恩座；幔子在面前铺开；而这个地方本身也因其隐蔽的位置而被充分地掩盖了。所以，想利用基路伯作为雕刻偶像借口的人显然是毫无道理的。

请问，这些小雕像除了说明雕像不能代表神圣的奥秘之外，还能说明什么呢？

因为它们的形成方式是用翅膀遮住施恩座，不仅防止眼睛，而且防止人的所有感官窥探上帝，从而抑制所有的轻率。
此外，先知描述他在异象中看到的撒拉弗“他们的脸被遮住”，表示神的荣耀是如此之大，以至于天使也无法直视；天使身上闪耀的微弱火花也被遮住，不让我们看到。

然而，我们现在所说的基路伯，被所有有判断力的人公认为，是律法授权的旧时监护状态下所特有的。

因此，把其作为当代人模仿的榜样是非常荒谬的。因为我可以称之为“稚嫩”的那个时期，也就是为之指定了这样基础启蒙的那个时期，现在已经过去了。

事实上，异教著述家比教皇派更擅长解释神的律法，这是一个可耻的事实。尤韦纳尔指责并嘲笑犹太人崇拜白云和天神。

这种语言确实是反常和不虔诚的；但他否认在他们中间有任何上帝的形象，这比教皇派说得更真实，因为教皇派闲来无事就假装有一些可见的上帝形象。
但是，由于这个民族经常突然爆发偶像崇拜，而且非常急躁，就像大泉中的水猛烈喷发一样，因此，让我们了解一下人类心灵对偶像崇拜的强烈倾向，以免把所有人都会犯的罪归咎于犹太人，使我们被罪恶的诱惑所迷惑，沉睡在死亡的梦乡中。

4.
“异教徒的偶像是金银，是人手所造的”，这段话也是为了同样的目的；因为先知从材料本身得出结论，它们不是神，它们的形象是用金或银做成的；并且理所当然地认为，我们对神的每一个概念，仅仅来自我们自己的理解，都是愚蠢的想象。
他提到金和银，而不是泥土或石头，因为这些材料的华丽或价值可能不会引起人们对偶像的尊敬。
但总的来说，他的结论是：没有什么比用任何无生命的物质制造神灵更不可能的了。

与此同时，他同样坚持另一个观点--凡人每时每刻都有可能失去短暂的呼吸，胆敢把上帝应得的荣誉赋予偶像，是自以为是，也是疯狂之举。
人不得不承认自己的朝生暮死，但他却要把一块金属当作神来崇拜，而这金属的神性正是人自己捏造的；
因为偶像从何而来，难道不源于人的意志吗？

异教诗人那句带有讽刺意味的言论颇有深意，他描绘其中一位偶像说道：“从前，我是一棵野无花果树的树干，一块无用的木头；当工匠犹豫不决，不知该把我做成凳子还是神明时，最终决定让我成为神明。” 一个可怜的凡人，几乎每时每刻都在濒临死亡，却要通过自己的手艺，将上帝的名字和荣耀转移到一截死木头上！

但那位伊壁鸠鲁学派的学者，在其讽刺作品中对任何宗教均未给予尊重——撇开这一讽刺及其同类言论不谈，我们应当被先知对那些极度愚昧之人的谴责所刺痛和触动，他说：这些人用同样的木头生火取暖，点火烤面包，烤肉或煮肉，还捏造了一个神灵，在其面前匍匐跪拜，以表达他们卑微的祈求。

因此，在另一处，他不仅宣布他们违背了律法，还责备他们没有从大地的根基中学到智慧；
因为实际上，没有什么比把无限和测不透的神收缩在五英尺的范围内更不合理的想法了。

然而，这种明显违背自然规律的极其令人憎恨的行为，却被经验证明是人类的本性。
必须进一步指出的是，偶像经常被打上烙印：“为人手所造的”，没有神的授权的；
这是为了确立这样一个原则，即一切仅仅是人类发明的崇拜方式都是可憎的。

先知在诗篇中激忿填膺的加重指出：有理解力的人都知道万事万物完全是由上帝的力量所指引的，他们却向死物和无知的事物求助。

但是，由于本性的堕落使所有民族以及每个人陷入如此疯狂的境地，圣灵终于发出了巨雷般的怒斥，诅咒道：“让那些制造它们的人和每一个相信它们的人都像它们一样”。

但我们必须注意到，在这方面，“图像”和“雕像”一样都是被禁止的。

这驳斥了希腊人愚蠢的伎俩；因为他们认为如果不雕刻神像，自己就很安全，而在画像方面，他们比其他任何民族都更加放肆。
但上帝禁止对祂的任何表现，无论是雕像还是其他任何工匠所做的，
因为所有虚假地表现神都是犯罪，都是对上帝威严的侮辱。

5.
我知道人们常说：图像是文盲的书籍。格里高利就是这么说的；
但上帝之灵的声明却截然不同，如果格里高利在上帝之灵的学校里接受过教育，他绝不会做出这样的断言。
因为，既然耶利米宣称“木头雕像是虚空的教导”，既然哈巴谷把“铸造的偶像”说成是“虚假的教师”，那么从这些经文中可以得出的一般教导肯定是，人们从图像中学到的关于上帝的知识，同样是轻浮和虚假的。

如果有人反对，说先知们只是谴责那些滥用图像进行不虔诚的迷信活动的人--这一点我确实同意；但我也要申明，每个人都看得出来，他们彻底谴责了教皇派所认为的不可动摇的公理，即图像是书籍的替代品。

因为先知们把神像与真神对立起来，认为两者是对立的，永远不可能一致。

我说，这种对比在我刚才引述的那些经文中已经阐明了；既然只有一位真神，即犹太人所崇拜的真神，那么就不能有任何可见的形象来作为神性的代表，以免沦为虚假和犯罪；
所有从这些形象中寻求对神的认识的人都是在可悲的错觉之下。

如果不是因为从图像中寻求的关于上帝的知识都是腐朽和谬误的，那么先知们就不会如此一致地加以谴责。
至少我们必须承认这一点：当我们坚持认为人类试图为上帝制造可见的表象是虚假和谬误时，我们所做的不过是一字不差地重复先知们的教导。

6.
此外，请阅读拉坦提乌斯和尤西比乌斯就这一问题所写的文章，他们毫不犹豫地认为，所有可以看到其形像的人都是凡人。
奥古斯丁也自信地断言，不仅崇拜神像是非法的，将神像供奉给上帝也是非法的。
他提出的观点与多年前埃利伯丁大公会议颁布的法令没有任何不同，该法令第36条内容如下：“已决议，教堂内不得悬挂任何图像，且不得将受敬拜或崇拜的对象绘制于墙壁之上。”

但最值得注意的是，奥古斯丁在其他地方引用了瓦罗的话，并且他认同这一观点：“那些首先引入神明形象的人，消除了恐惧，却增添了错误。”

如果这只是瓦罗一个人的断言，也许没有什么权威性；然而，一个异教徒在黑暗中摸索，却获得了如此多的光明，以至于认识到有形的表象与神的威严不相称，会减少对神的敬畏，增加人类的错误，这理应让我们感到羞愧。

事实本身就证明，这句话说得既真实又明智；奥古斯丁从瓦罗那里借用了这句话，并引出了自己的观点。
首先，他指出，人所陷入的关于上帝的最古老的错误并非源于形像，而是由形像增加的，就像增加了新的材料一样。接着，他解释说，对上帝的敬畏会因此而减少，甚至毁灭；因为愚昧、荒谬和荒诞的偶像捏造很容易使上帝的神性受到蔑视。

关于这第二句话的真实性，我衷心希望我们自己的经历中没有这样的证据。
因此，无论谁想得到正确的指导，他都必须从图像之外的其他方面了解关于上帝的知识。

7.
如果教皇派还有一点羞耻之心，那就不要再使用这种“图像是文盲之书”的幌子了。因为圣经中的许多证据都明确地驳斥了这种说法。

即使我允许他们这样做，对他们为自己的偶像辩护也没什么帮助。
因为，他们把什么怪物放在神的位置上是众所周知的。
他们所谓的圣人画像或圣人雕像，又何尝不是极尽奢华和淫秽之能事？如果有人想效仿，就该被责打。
事实上，妓院里的妓女比礼拜堂里的那些他们希望被视为处女形象的物品穿着得更贞洁、更端庄。
他们也不给殉道者穿上更合身的衣服。
那么，就让他们对自己的偶像稍加修饰吧，这样，他们假装自己的偶像是一本神圣的书，即使是虚假，也不会那么厚颜无耻了。

但即便如此，我们还是要回答，这不是在神圣的辖区内教导信徒的方法，因为上帝教导信徒的教义与从这些无关紧要的琐事中学到的教义截然不同。

在宣讲祂的圣言和神圣的奥秘时，神向所有人提出一个共同的教导；对于这个教导，那些被自己的眼睛带着去崇拜偶像的人却表现出了极大的不专心。

那么，教皇派说谁是文盲，谁的无知会让他们只能接受图像的教导呢？
是那些主承认为他的门徒的人，是那些因祂的天理神学的启示而倍感荣耀的人，是那些他希望在神的国度的救赎奥秘中得到教导的人。
我承认，就目前的情况而言，确实有不少人无法忍受被剥夺这类书籍。
但是，这种愚昧从何而来，难道不是因为他们被剥夺了唯一适合他们学习的教导吗？

事实上，那些教会中的掌权者把教导的职责交给了偶像，原因无他，只因为他们自己是哑巴。
保罗见证说，在真正的福音传道中，基督“显明地摆在我们面前”，就像“钉在十字架上”一样。
如果基督的死是为了在十字架上承受我们的诅咒，用他的身体赎罪，用他的宝血洁净我们，简而言之，是为了使我们与父神和好，那么，在礼拜堂里到处竖立那么多木头、石头、银子和金子的十字架又有什么用呢？

从这个简单的声明中，他们学到的东西可能比从一千个木头或石头十字架中学到的东西还要多；因为也许贪婪的人把他们的思想和眼睛更顽固地盯在金银十字架上，而不是上帝的任何话语上。

8.
关于偶像的起源，公认的观点与《所罗门智慧书》中的断言一致，即偶像的最初创造者是一些人，他们出于对死者的迷信崇敬，向死者表示敬意。

我承认这种反常的习俗非常古老，也不否认它极大地助长了人类对偶像崇拜的狂热；然而，我不能承认它是造成这种罪恶的首要原因。
因为从摩西的记载中可以看出，早在亵渎神灵的作家经常提到的对死者肖像的浮华祭祀出现之前，偶像就已经被使用了。
当他提到拉结偷了她父亲的偶像时，他说的是一种常见的堕落。

由此我们可以推断，如果允许我这样表达的话，人的思想就是一个永久的偶像制造厂。
大洪水之后，世界仿佛获得了新生；但没过多少年，人类就按照自己的想象制造出了神灵。
很有可能，当神圣的始祖还活着的时候，他的后代就已经沉迷于偶像崇拜，以至于他怀着最痛苦的心情，亲眼看到上帝刚刚用如此可怕的审判肃清了腐败的大地，又被偶像污染了。

因为正如约书亚所证实的，他拉和拿鹤在亚伯拉罕出生之前，是假神的崇拜者。
既然闪的后代如此迅速地堕落，我们又该如何看待含的后代呢？
事情的真实情况是，人的心灵充满了骄傲和傲慢，胆敢按照自己的标准来想象上帝，并且陷入愚昧，沉浸在极度的无知之中，想象出一个虚妄荒谬的幻影来代替上帝。

在这些罪恶之后，还有另一种罪恶：人们试图用自己的双手创造出他们心中所想象的神灵。
于是，心生偶像，手生偶像。
以色列人的例子证明，这就是偶像崇拜的起源，即人们不相信上帝在他们中间，除非他表现出他存在的一些外部迹象。
“至于这个摩西，”他们说，“我们不知道他去了哪里；给我们造些神明，让他在我们前面引路。”

他们确实知道有一位神，他们在许多神迹中体验到了他的大能；但他们对神与他们同在没有信心，除非他们能看到他面容的一些肉体象征，作为他们上帝领导的见证。

因此，他们希望从走在他们前面的形象中明白，上帝是他们前进的领路人。
日常经验告诉我们，肉体永远不会满足，除非它获得了某种与自己相似的形象，在这种形象中，它可以愚蠢地得到满足，把它当作上帝的形象。
从创世以来，几乎所有时代的人都顺从这种愚蠢的倾向，建立了一些可见的表象，他们相信上帝就在这些表象中呈现在他们肉眼的面前。

9.
崇拜是在这种幻想的基础上产生的：当人们认为自己能在图像中看到上帝时，就会在图像中崇拜上帝。
到了后来，他们的眼睛和思想都完全局限于这些形象，他们开始变得越来越愚蠢，并开始崇拜这些形象，仿佛它们具有某种内在的神性。
很明显，人们是在对神像有了一些非常粗俗的看法之后，才开始崇拜神像的；事实上，他们并不是相信神像是神，而是想象神像中蕴含着某种神性。
因此，当你匍匐在地崇拜一个形象时，无论你认为它代表的是神还是生物，你就已经陷入了某种迷信之中。

因此，主不仅禁止树立雕像作为他的代表，也禁止将任何碑文或纪念碑供奉起来作为崇拜的对象。
出于同样的原因，律法中关于崇拜的戒律还附加了第二部分。
因为人一旦塑造了上帝的可见形象，就会将神力附着其上。
人就是这样愚蠢，他们把上帝局限于他们所造的任何一个代表他的形象上，因此只能对这偶像顶礼膜拜。
不管他们崇拜的只是偶像，还是偶像中的上帝，这都不重要；只要以任何借口向偶像表示神圣的敬意，这始终都是偶像崇拜。
既然上帝禁止在迷信或偶像崇拜的方式下敬拜祂，那么赋予偶像的任何东西都是夺走上帝的荣耀。

让那些为可恶的偶像崇拜寻找可悲借口的人考虑一下这一点吧，许多时代以来，真正的信仰一直被这种可恶的偶像崇拜所压倒和颠覆。他们说，神像并不被视为神。犹太人也不是如此轻率，不记得在他们制造金牛犊之前，是上帝将他们带出埃及的。但是，当亚伦说这些就是把他们从埃及解放出来的神时，他们就大胆地同意了；
这显然意味着，他们要通过金牛犊，保持这个上帝本身就是他们引领拯救者的记忆。

我们也不能相信异教徒会愚蠢到认为神只是木头和石头。因为他们随心所欲地更换神像，但在他们的头脑中却始终保留着同一些神；一个神有许多神像；他们也没有根据神像的数量来想象自己的神；此外，他们每天都祭祀新的神像，但却不认为他们创造了新的神。

奥古斯丁说，在他生活的那个时代，拜偶像的人都有这样的借口。当他们被指控拜偶像时，庸俗的人回答说，他们崇拜的不是看得见的神像，而是隐身其中的神。
而另有一些人自称他们的信仰更加高雅，他们说：他们崇拜的既不是形象，也不是形象所代表的精神；而是在有形的形象中，他们看到了他们应该崇拜的东西的标志。
由此可以推断，所有拜偶像的人，无论是犹太人还是外邦人，都是以我所提到的观念为指导的。

他们不满足于对上帝的灵性认识，认为应该通过图像来获得对上帝更清晰、更熟悉的印象。
在他们以这种荒谬的上帝表象取悦自己之后，他们又不断被新的谬论所迷惑，直到他们想象上帝在图像中显示了他的能力。
然而，在这些图像中，犹太人坚信他们所崇拜的是永恒的上帝，是天地间唯一的真神；而异教徒则坚信他们所崇拜的是他们的神，虽然是假的，但他们却把它想象成居住在天上的神。

10.
那些否认在过去，甚至在我们自己的记忆中也曾有过这种行为的人，断言了一个厚颜无耻的谎言。
因为他们为什么要在图像前匍匐？当他们要祈祷时，为什么要向着他们，就像向着上帝的耳朵一样？
因为，正如奥古斯丁所说：“没有一个人在祈祷或礼拜时，不是注视着神像，认为神像会聆听他的祷告，并希望神像会按照他的愿望为他做任何事”。
为什么同一个神的神像之间会有如此大的差别，一个神的神像几乎没有受到任何尊重，而另一个神的神像却受到最隆重的礼遇？

为什么他们要不厌其烦地朝圣，去看那些与他们家中的偶像相似的形象？
为什么他们今天还要为捍卫这些偶像而战斗，甚至不惜屠杀和毁灭，就像捍卫他们的国家和信仰一样，而且比起他们的偶像，他们更容易忍受被剥夺唯一的上帝？
然而，我在这里并不是要列举庸人的严重错误，这些错误几乎是无穷无尽的，几乎占据了所有人的心灵；我只是要讲述他们自己在最急于为自己开脱偶像崇拜的罪责时所说的话。

他们说，“我们从未称他们为我们的神”。
古代的犹太人或异教徒也没有称他们为自己的神；然而先知们在他们所有的著作中不断指责他们与木头和石头私通，只因为他们做了那些希望被称为基督徒的人每天都在做的事；也就是说，他们在木头或石头雕像前用肉体崇拜来敬拜上帝。

11.
我既不是不知道，也不想隐瞒，他们用一种更隐秘的区别来逃避指控，这种区别很快就会被更多人注意到。
他们假装对神像的只是服务，否认那是崇拜神像。
他们用希腊文修辞自己的观点，说：服务可以给予雕像或画像，而不伤害上帝。
因此，他们认为，只要自己只是偶像的仆人，而不是偶像的崇拜者，就不会受到任何责备；好像服务比崇拜偶像更轻微似的！
然而，当他们试图用希腊语来掩饰自己时，他们却以最幼稚的方式自相矛盾。
因为希腊语中的λατρευειν这个词，除了表示崇拜之外，别无其他含义，所以他们所说的等于承认：“崇拜神像但不做崇拜”。

他们也不能理直气壮地反对我用语言困住他们，他们在愚昧人的眼前制造迷雾的努力暴露了他们自己的无知。
但是，无论他们多么能言善辩，他们永远也无法用他们的修辞来证明：同一件事是两件不同的事。

我说，让他们展示他们与古代偶像崇拜者的真正不同之处吧。
就像通奸者或杀人犯不会因为给自己的罪行起了一个新的、任意的名字而逃脱罪责一样，如果这些人真的与他们自己不得不谴责的那些偶像崇拜者没有任何不同，那么通过巧妙地编造一个名字来为他们开脱罪责也是荒谬的。

他们与以前的偶像崇拜者的罪恶根源都是一种荒谬的效仿，他们都在用自己的头脑和双手创造出可见的神的象征，并以此相互竞争。

12.
尽管如此，我并没有严格到认为绝不允许有任何图像。
但既然雕刻和绘画都是上帝的恩赐，我希望两者都能得到纯洁而合法的使用；以免上帝为了他的荣耀和我们的利益而赐予我们的这些东西，不仅被荒谬的滥用而败坏，甚至被歪曲而毁灭。

我们认为，用任何可见的形象来代表上帝都是不合法的，因为他自己禁止这样做，而且这样做在某种程度上会贬低他的荣耀。

不要以为我们是唯一持这种观点的人，因为所有著名作家都一致斥责这种做法，这对熟悉他们作品的人来说是显而易见的。
如果说，为上帝制作任何有形的表象都是不合法的，那么，把它当作上帝来崇拜，或在其中崇拜上帝，就更不合法了。
因此，我们得出结论，除了我们肉眼可见的物体之外，不应绘制和雕刻任何东西：神的威严远在人的视力之外，不应被不体面的形象所侵蚀。
这些艺术的主题，部分是历史和事件，部分是与任何事件无关的图像和肉体形态。

前者在信息或回忆方面有些用处，而后者在我看来只能提供娱乐。
然而显而易见的是，迄今为止在礼拜堂里树立的几乎所有画像都属于后者。
因此可以看出，它们被摆放在那里，并不是出于判断和辨别，而是出于对它们的愚蠢和不加考虑的热情。
在此，我不想谈论大多数画作中明显存在的不当和不雅之处，以及画家和雕刻家在画作中表现出的恣意放荡，这一点我在前面已经暗示过了。
我只是断言，即使这些作品本质上是无懈可击的，也完全无法达到教育的目的。

13.
不过，我们也要撇开这个分歧，继续考虑一下，在基督徒礼拜堂中设置任何描述历史事件或代表人形的图像是否合适。
首先，如果古代教会的权威对我们有任何影响的话，让我们记住：在大约五百年的时间里，当信仰仍在蓬勃发展的状态，更纯洁的教导盛行时，基督徒礼拜堂一般都没有图像。
因此，当牧者的纯洁性有所下降时，他们才首次引入图像来装饰礼拜堂。

我不想讨论是什么原因促使那些最初的发明者这样做；但如果你将一个时代与另一个时代进行比较，你就会发现，与那些没有图像的人相比，他们的正直诚信大打折扣。
谁能假设，那些圣洁的教父们会允许教会如此长久地缺乏他们认为对教会有用和有益的东西呢？
事实是，他们并不是因为无知或疏忽而遗漏了它们，而是认为它们几乎没有任何用处，相反，还蕴含着巨大的危险；因此，他们有意而明智地摒弃了它们。

奥古斯丁明确地指出了这一点，他说：“当它们被固定在那些高高在上的地方，以吸引那些正在祈祷和献祭的人的注意时，虽然它们没有知觉和生命，但由于它们类似于有生命的肢体和感官，它们会影响弱小的心灵，使它们看起来有生命和呼吸”等等。
在另一处“因为偶像身体肢体的形状在某种意义上使居住在身体中的心灵认为偶像的身体也有感觉，因为它看起来非常像自己的身体”等等。

稍后又写道：“偶像对一个不快乐的灵魂的影响力更大，因为它们有嘴、眼、耳和脚，但它却从不纠正人的灵魂，因为它们既不说话，也不看，也不听，也不走。”

约翰劝诫人们“保守自己”，不仅要远离对偶像的崇拜，还要“远离偶像”本身，似乎就是出于这个原因。
迄今为止，可怕的疯狂占据了整个世界，几乎完全摧毁了敬虔，我们太深刻地体会到，只要在礼拜堂里摆上偶像，偶像崇拜的旗帜就会竖起来。
因为人的愚昧无法抑制自己一头栽进偶像崇拜中。

但是，即使这种危险较小，当我考虑到礼拜堂的用途时，我认为除了那些主在他的话语中赐予的自然而有表现力的图像之外，接受任何其他图像都极不符合礼拜堂的神圣性；我指的是洗礼、主的晚餐和其他仪式，我们的眼睛应该更专注于这些仪式，并受到更明显的影响，而不是要求任何其他由人类巧思形成的图像。
“看啊，图像的优势无与伦比！”，如果你相信教皇派的这话，唉，受到的损失才真的是无与伦比。

14.
如果没有必要提及尼西亚会议（不是君士坦丁大帝召开的那个非常著名的会议，而是大约八百年前在女皇艾琳的命令和主持下召开的会议），我想已经就这个问题发表的意见就足够了。
因为那次会议不仅下令在礼拜堂中摆放圣像，还下令对圣像进行崇拜。而且，尽管我提出了上述观点，但大公会议的权威还是会让人产生强烈的负面偏见。

不过，说实话，我对此并不太在意，因为我要向读者展示的是他们的极端疯狂，他们对图像的喜爱超过了基督徒的任何正常行为。
但让我们先解决这一点：现在主张使用图像的人声称尼西亚公会的权威是他们的辩护理由。
现存有一本以查理曼为名撰写的反驳这种做法的书，从书中的措辞来看，我们可以断定这本书是在同一时期创作的。
书中记述了出席大公会议的主教们的观点，以及他们在争论中使用的论据。

东方教会代表约翰说：“上帝按照自己的形象造人”，因此他推断我们应该有图像。
这位主教认为，图像是由这句话推荐给我们的： “让我看看你的脸，因为他是荣耀的”
另一位为了证明祭坛上应该摆放圣像，引用了这样的证词：“没有人点燃了蜡烛，却把它放在灯罩下”
另一个人为了证明欣赏这些对我们有益，他引用了《诗篇》中的一段诗句：“耶和华啊，你的面光印在我们身上”。
另一人则将这一比喻加以利用：“正如列祖们使用外邦人的祭物，基督徒也应当以圣徒的形象取代外邦人的偶像。”
他们以同样的方式曲解了“主啊，我喜爱你殿中的美荣”这句话。

但他们对这段经文有个最别具匠心的解释：“‘我们怎样听见，就照样看见’，因此，上帝不仅通过听见他的话语被认识，也通过凝视圣像被认识。”
西奥多主教也有类似的奇奥之处：“‘上帝在他的圣徒中是荣耀的’，另一处则说，‘在地上的圣人身上’，因此这应该指的是图像。”

总之，他们的无礼和荒谬令人厌恶，我实在不好意思再重复了。

15.
当他们在崇拜问题上争论不休时，他们提出了雅各对法老的崇拜，对约瑟杖的崇拜，以及对他自己所立碑文的崇拜；尽管在最后一个例子中，他们不仅歪曲了经文的意义，而且指控了无处可寻的东西。
他们还认为，“敬拜他的脚凳”、“在他的圣山上敬拜”和“所有富足的人都要祈求你的面”这些经文是恰当而确凿的证据。
如果有人想从一个荒谬的角度来描述神像的拥护者，他还能把更多更严重的愚蠢事例归咎于他们吗？
但是，更有甚者，为了不让人对此产生怀疑，米拉的主教狄奥多西从他的副主教的梦境中，严肃地为崇拜圣像的正当性辩护，仿佛他直接从天界获得了启示。

现在，让圣像的拥护者们去向我们宣传那个会议的法令吧；就好像那些可敬教父们还没有因为如此愚蠢地对待圣经，或如此不虔诚和可耻地篡改经文而彻底丧失了他们的信誉。

16.
我现在要谈的是那些不虔诚的怪现象，他们居然敢于提出这些怪现象，真是不可思议；更不可思议的是，这些怪现象居然没有遭到人们的普遍憎恶。
揭露这种明目张胆的疯狂行为是正确的，这样至少可以使对图像的崇拜失去教皇派为其辩护的古老幌子。
阿莫伦的主教狄奥多西常常咒诅那些反对崇拜图像的人。

另一位主教将希腊和东方的所有灾难都归咎于不崇拜图像的罪行。
那么，在圣像不为人知的时代，先知、使徒和殉道者应该受到什么样的惩罚呢？

他们还说，如果皇帝的肖像都要用香水和熏香来迎接，那么圣徒的肖像就更应该得到这种荣耀了。
塞浦路斯康斯坦茨的主教康斯坦提乌斯宣称他敬重圣像，并宣誓他将给予圣像与三位一体（一切生命的源泉）同样的崇拜和荣耀；无论谁拒绝这样做，他都会将其与摩尼教和马尔基翁派一起诅咒和摈弃。
而且，为了避免你们认为这是个人的私见，他们都宣布同意这一点。
东方教会的代表约翰被他的热忱推向了更高的境界，他断言，与其拒绝对图像的崇拜，不如把世界上所有的妓院都集中在一个城市里。

最后，大家一致认定，撒玛利亚人比所有的异教徒都更坏，而反对圣像的人比撒玛利亚人更坏。
但是，为了使这场闹剧不至于失去往日惯常的赞誉，他们又加上了这一条：“让那些拥有基督形象的人欢欣鼓舞，并向它献祭。”

现在，既然尼西亚会议的一致表决是：给予圣像和永生上帝同样的荣耀。
那么，请问：他们试图用“崇拜”（latria）与“尊敬”（dulia）的区分来欺骗上帝和人类，这种区分又在哪里呢？
海道二雄 03-10 17:31:52

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第十章圣经中对所有偶像崇拜的否定，因为圣经将真神与异教徒所有虚构的神相对立。

但是，既然我们已经表明，上帝的知识在世界的结构和所有受造物中清晰地展现出来，而在圣经中以更加亲切和明确的方式得以揭示，那么，考察主在圣经中向我们展现的自我形象，是否与他在作品中先前所描绘的形象相符，将是很有意义的。
如果我们要对这个问题进行具体的讨论，这确实是一个广泛的话题。

但我只想给出一些提示，告诉敬虔的人们在圣经中应该特别注意哪些与上帝有关的内容，并将他们的探索引向一个确定的目标。

我尚未提及那使亚伯拉罕的后裔与其他民族区分开来的特殊恩约。

因为上帝以无偿收养的方式，将那些与他为敌的人接纳为他的儿女，甚至在那时就显明了他自己是一位救赎主；但我们目前仍在讨论与世界创造相关的知识，尚未涉及基督这位中保。

虽然很快就会引用《新约》中的一些经文（因为这些经文也证明了上帝创造世界的大能和保护世界的天道），但我还是希望读者了解现在要讨论的问题，以免超出主题所规定的范围。
现在，我们只需了解天地的主宰--上帝是如何管理他所创造的世界的。

他的仁慈天性及其意志中的仁爱倾向，在每个地方都得到了颂扬；而关于他严厉的例子，则表明他是一位公正的罪恶惩罚者，尤其是在他的宽容对顽固者没有产生有益效果的情况下。

2.
事实上，在某些地方，我们可以看到更明确的描述，这些描述向我们展示了他真实的面容。

摩西在描述他的面容时，显然旨在对人类能够了解的关于他的所有事物进行简要概括——“耶和华，耶和华上帝，仁慈而怜悯，忍耐而丰盛，充满良善与真理，向千万人施怜悯，赦免罪孽与过犯；绝不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”。

我们可以看到，首先，他在那个宏伟的名字中，两次重复地宣示了神的永恒与自我存在；其次，他颂扬了神的属性，向我们描述的不是神自身是什么，而是神对我们意味着什么，以便我们对神的认识更多地基于生动的感知，而非空洞的思辨。

在这里，我们列举了同样的完美性，正如我们所说的那样，这些完美性在天上和地上都得到了出色的展现--仁慈、善良、怜悯、公义、审判和信实。
因为“神”（以罗欣）这个词包含有“权能”的意思。当先知们打算完整地展示他圣名时候，也用此称谓来区分他。

但是，为了避免引述许多段落，我们现在只想提及《诗篇》第145篇；这篇诗篇准确地概括了他的所有完美之处，似乎没有任何遗漏。

然而，诗篇所包含的，不过是通过对受造之物的思考所能了解到的。
事实上，通过经验的教导，我们发现上帝就是他在自己的话语中所宣称的那样。

在耶利米书中，上帝宣布了他将以什么样的形象被我们认识，他给出了一个描述，虽然不是那么完整，但大意相同--“让那自夸的人以这为夸口，就是他明白并认识我。我是在地上施行怜悯、审判和公义的耶和华”。

对我们来说，了解这三件事无疑是最重要的：
怜悯，我们所有人的救赎唯有依靠神的怜悯；
审判，每天都在对恶人执行，等待他们的将是更严重的永恒毁灭；
公义，忠实的人因公义而得以保存，并得到最仁慈的支持。
当你明白了这些，预言就会见证，你有充足的理由荣耀上帝。

这种表述也不能说是遗漏了他的信实、他的能力、他的圣洁或他的良善。
因为，如果没有他坚定不移的真实性作支撑，我们怎么会有这里所要求的关于他的公义、仁慈和审判的知识呢？
如果我们对他的能力一无所知，又怎么会相信他以审判和公义治理世界呢？
他的良善又是从哪里来的，难道不是从他的怜悯吗？
如果他的一切行为都是怜悯、审判和公义，那么圣洁也必须在其中显明出来。

事实上，《圣经》中为我们阐述的关于上帝的知识，与上帝造物的印记所昭示的知识的目标是一致的：
即首先使我们敬畏上帝，然后使我们对他充满信心；使我们学会以完全纯真的生命来尊敬他，真诚地顺从他的旨意，并将我们的一切依赖于他的良善。

3.
但在这里，我打算对一般学说进行总结。
首先，请读者注意，《圣经》为了引导我们找到真神，明确地排除和拒绝了异教徒的所有神灵；因为几乎在所有时代，宗教都普遍败坏了。
的确，一个至高无上的神的名字已被世人所熟知和颂扬。
因为那些曾经崇拜众多神灵的人，每当他们按照真正的本性意识说话时，都只使用单数的上帝之名，就好像他们满足于一个上帝一样。

基督徒辩护士和殉道者贾斯汀明智地注意到了这一点，他为此写了《论上帝的君主制》一书，他在书中通过大量的证据证明，上帝的统一性是人们心中普遍铭记的原则。

特土良也从常用语中证明了这一点。
但所有的异教徒，无一例外都被自己的虚荣心卷入了错误的观念中，因此他们的理解力也变得虚妄，他们对神的统一性的所有自然感知只会让他们变得不可原谅。

因为即使是他们中最聪明的人，当他们希望某个神灵来帮助他们，并在他们的誓言中呼唤未知的、虚构的神灵时，就暴露了他们思想的飘忽不定。
此外，在想象上帝存在多种本性时，他们虽然不像无知的庸人那样对朱庇特、墨丘利、维纳斯、密涅瓦和其他神灵抱有荒唐的想法，但他们自己也绝不能免于撒旦的虚妄；

而且，正如我们已经说过的，无论他们的聪明才智发明了什么花招伎俩，哲学家们都无法为自己开脱通过败坏上帝的真理而背离上帝的罪行。
因此，哈巴谷在谴责了所有偶像之后，嘱咐我们要“在耶和华的圣殿中”寻求“耶和华”，以便信徒们除了在祂的话语中启示自己的耶和华之外，不承认其他的神。
海道二雄 03-10 17:31:16

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第九章狂热主义摒弃圣经，以寻求即时启示为借口，颠覆了一切敬虔的原则。

那些抛弃圣经，幻想以其他方式接近上帝的人，与其说是被错误所误导，不如说是被狂热所驱使。
因为最近出现了一些心志不稳的人，他们自以为是地声称受圣灵教导，却拒绝阅读一切，并嘲笑那些仍然关注（他们所称的）死板教条的单纯之人。

但我要问他们，是什么灵的启示让他们如此高高在上，竟敢蔑视圣经的教导，认为其苍白无力、幼稚平庸。

如果他们回答说这是基督的灵，那么这样的保证是完全荒谬的！
因为基督的使徒和原始教会的信徒，并没有被其他灵所启示，我认为他们会承认这一点。

但他们中没有一个人从他的教导中学会蔑视神的话语；相反，每个人都对上帝的话语充满了崇敬之情，他们的著作就是最好的证明。

以赛亚曾预言过这一点。
因为以赛亚说：“我在你身上的灵、我放在你口中的话，必不从你口中离开，也不从你后裔口中离开，直到永远。”

他并不将旧约时代的人局限于外在的条文，仿佛他们是初学识字的孩子，而是宣告：在基督的统治下，新教会的真正而完整的幸福，将是由上帝的话语以及他的圣灵来治理。

由此我们得出结论，这些人将这两件先知认为不可分割的事物割裂开来，仍是犯下了深受厌恶的亵渎罪。
除此之外，“被提到第三层天”的保罗也没有停止研究律法和先知的教导，正如他劝诫提摩太：一位杰出的教师要注意读书。

值得记住的是保罗对圣经的褒奖，他说：“圣经于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全”。

圣经要引领上帝的儿女达到最高完美境界；如果假装圣经的使用只是暂时的、短暂的，那是何等邪恶的疯狂！

那么，我也想让他们回答我，除了主应许给门徒的灵之外，他们是否还吸收了另一种灵？
尽管他们非常癫狂，我也不认为他们狂热到敢于这样宣誓。但主应许的是什么样的灵呢？

真正的圣灵，他应该“不说自己的事”，乃是将神的话语教导人使人明白。
那么，圣灵应许给我们的职责，就不是佯装新的、闻所未闻的启示，也不是创造新的教导体系，从而诱使我们偏离所接受的福音教义，而是将福音所传递的教义印证在我们的心中。

2.
因此，我们很容易理解，如果我们想从神的灵那里得到任何益处或满足，我们就有责任勤奋地阅读和关注圣经；
--就像彼得也赞扬了那些认真学习先知教导的人，这先知的教导可能在福音之光升起后就退隐了。
相反，如果有任何灵忽视上帝话语的智慧，向我们强加另一种教义，他就理应被怀疑为虚荣和虚假。

就像撒旦把自己变成光明的天使一样，除非我们能用最确定的标准来区分，否则圣灵在我们面前还有什么权威可言呢？
主的声音非常清楚地向我们指出了祂；但这些可悲的人却热衷于妄想，甚至不惜自取灭亡，他们寻求的不是从神而来的灵，而是从他们自己而来的灵。

但他们辩解说：“上帝的灵万物都应服从祂，让上帝的灵服从圣经是屈辱的。”
这等于是说，若圣灵处处与自己平等和谐，且在万事上与自己的教导前后一致是屈辱的。

当然，如果以人、天使或其他生命的规则来评判圣灵，那么我承认祂可能会因此被视为贬低，甚至认为祂是被奴役的；但当祂与自己相比时，当祂被看作是自己时，谁会因此说祂受到了不公正的对待呢？

这是在对圣灵进行查验。我承认是这样。但这是祂为在我们中间证实祂的威严而选择的方式。只要祂向我们传达自己，我们就应该感到满意。

但是，为了防止撒旦的灵假借他的名义，祂选择让我们从祂的形象中认出祂来，祂在圣经上印下了自己的印记。
祂是《圣经》的作者，祂不能改变和偏离自己。
因此，祂必须永远保持祂曾经在圣经中显现的样子。
这对祂而言并不可耻；除非我们认为祂改变并背离自我是一种荣誉。

3.
但他们傲慢地反对圣经，称我们是依赖“那叫人死的字句”，这表明他们没有逃脱蔑视圣经者应得的惩罚。
因为很明显，保罗在那里是在与假使徒争辩，他们推荐律法而排斥基督，引诱人们远离新约的祝福，在新约中，主承诺将祂的律法铭刻在信徒的里面，写在他们的心上。

因此，字句是死的，主的律法会杀死读字句的人，因为这字句与基督的恩典分离，只在耳边响起，却不影响人心。

但如果它被圣灵有效地印刻在我们的心里，如果它展示了基督，它就是生命之言，“使心灵悔改，使单纯的人有智慧”。但在同一处，使徒也称他的传道为“圣灵的职分”；
这无疑是说，圣灵如此坚持他自己在圣经中表达的真理，只有当圣言得到应有的尊重和敬畏时，圣灵才会彰显祂的大能。

这也不违背我之前的论断，即除非得到圣灵见证的证实，否则话语本身对我们来说并无多少确定性。
因为主已经在他话语的确定性和他圣灵的确定性之间建立了一种相互联系；
这样，当我们借着圣灵的光，能够在话语中看到神的面容时，我们的心灵就会对话语充满一种坚定的敬畏；
另一方面，当我们在圣灵的形象中，也就是在话语中认识到他时，我们就会欣然接受圣灵，而丝毫不用担心出错。

这就是事实的真相：
上帝并不是为了一时的炫耀而将他的话语公布于众后，再在圣灵降临时立即毁掉或废除他的话语；
而是，他差遣了圣灵，通过圣灵的代理来分配他的圣言，通过对圣言的有效确认来完成他的工作。

基督以这种方式开启了他的两个门徒的理解力；不是让他们拒绝圣经，而是让他们理解圣经。
因此，当保罗劝勉帖撒罗尼迦人“不要熄灭圣灵”时，他并没有引导他们进行与圣经无关的空洞推测；因为他随即补充道，“不要轻视先知讲道”；这显然是在暗示，当先知讲道遭到轻视时，圣灵的光就会熄灭。

那些骄傲的狂热分子，自以为拥有唯一宝贵的光照，却一贯地忽视和抛弃神的话语，以同样的自信和胆量，贪婪地接受他们扭曲的想象力可能产生的一切遐想，对于这些事情，他们能给出什么答案呢？

上帝的儿女却有着截然不同的清醒：
他们深知，若没有上帝的圣灵，他们便完全缺乏真理之光；
但他们并非不知道，圣言是上帝借以向信徒赐下圣灵光照的工具。

因为他们除了住在使徒里面并借着使徒说话的那位圣灵之外，不认识别的圣灵；
借着这位圣灵的启示，他们不断被召唤来听道。
海道二雄 03-10 17:30:38

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第八章确立圣经信仰的理性证明

如果没有这种比任何人的判断都更好、更有力的确定性，那么无论是用论证来巩固圣经的权威，还是用教会的共识来确立圣经的权威，或是通过任何其他支持来确认圣经的权威，都是徒劳的；因为，除非奠定了基础，否则圣经的权威就永远处于悬而未决的状态。

相反，当我们从不同于普通事物的角度来看待他时，一旦我们虔诚地以一种无愧于其卓越之处的方式接受了他，那些以前不足以将圣经的确定性铭刻和固定在我们心中的论据，就会成为非常有用的辅助工具。

因为，仔细研究《圣经》中所蕴含的天赐智慧的顺序和布局，其教导完全是属天的，没有任何尘世的味道；各部分之间优美的一致性，--以及在他显明圣经威严的特征时，我们会得到多么美妙的印证啊。
但是，当我们想到我们之所以欣赏他，与其说是因为他的语言优美，不如说是因为他的主题庄严时，我们的心就更加坚定了。

天国的崇高奥秘在很大程度上是用朴素简单的语言表达出来的，这也离不开上帝的特殊天道，以免如果用更华丽的词藻来说明，不虔诚的人可能会嘲讽这个胜利只是雄辩的胜利。

既然这种未经雕琢、近乎粗鲁的质朴比所有修辞的魅力更能赢得人们的崇敬，
我们还能得出什么结论呢？只能说《圣经》中的真理力量太强大了，不需要语言艺术的帮助。

因此，使徒理直气壮地认为，哥林多信徒的信仰“不是建立在人的智慧上，乃是建立在神的大能上。”
因为他自己在他们中间的传道“不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”。

因为当真理在没有外援的情况下，足以支撑自己的时候，他就会得到证明，不容置疑。
现在，圣经所特有的这种力量显而易见，在人类的著作中，无论多么精雕细琢，都无法在我们的头脑中留下同样深刻的印象。

读一读德摩斯梯尼或西塞罗，读一读柏拉图、亚里士多德或其他同类人的作品，我相信你会被他们所吸引、所愉悦、所感动、所陶醉；
但是，如果读完这些书之后，你转而去阅读这神圣的经卷，无论你是愿意还是不愿意，他都会如此强烈地影响你，如此深入你的内心，如此强烈地打动你的心灵，以至于与圣经的强大影响力相比，修辞学家和哲学家的魅力几乎会完全消失；

因此，我们不难看出，圣经远远超越了人类努力的一切天赋和恩典，其中蕴含着神圣的东西。

2.
我承认，有些先知的辞藻的确整洁优雅，甚至华丽；因此，他们的口才丝毫不逊于世俗作家；
圣灵乐于通过这样的例子来表明，他并不缺乏口才，尽管他在其他地方使用的是朴素和家常的风格。

但是，无论你读大卫、以赛亚等人的作品，他们的语言流畅悦耳，还是读牧羊人阿摩司、耶利米和撒迦利亚的作品，他们的语言粗犷而带有乡土气息，我所说的圣灵的威严都会随处可见。

我并非不知道，撒旦在许多方面都是上帝的模仿者，目的是以虚假的形象将自己植入普通人的心中。他巧妙地用没有教养甚至野蛮的语言播撒下不虔诚的谬误，许多人因此惨遭欺骗。撒旦还经常用过时的语言形式作为面具，掩盖自己的骗局。

但是，这种装腔作势的虚荣心和欺骗性是所有有一定理解力的人都能看出来的。
关于圣经，尽管妄自尊大的人试图诋毁其中的各种段落，但圣经中显然充满了超出人类想象力的句子。

让我们考察一下所有的先知，没有一个不是远远超越了人类的能力；因此，那些认为他们的教导平淡无奇的人必须被视为完全没有真正的品位。

3.
其他人已经详细论述了这一论点；因此，现在只需选择几个主要细节来概括整个问题就足够了。除了我已经讨论过的内容之外，圣经的古老性也具有相当重要的意义。

因为，尽管希腊作家对埃及的神学进行了神话般的描述，但现存的任何宗教遗迹都远远晚于摩西时代。
摩西也没有发明新的神灵；而是阐述了以色列人所接受的关于族长们世世代代流传下来的永恒之神的观点。

他的目的何在？不就是要使他们想起与亚伯拉罕所立的约吗。
如果他提出的是当时闻所未闻的事情，那就不会有人接受；

但他们从被拘禁的奴役中解放出来，一定是他们众所周知的事情；因此，一提到这件事，立刻就会引起普遍的关注。
他们也很可能已经知道了四百年这个数字。

现在，我们必须考虑一下，如果摩西（他本人比所有其他作家都早了如此漫长的时间）从如此遥远的开端继承了他的教义传统，那么圣经在古老程度上又比其他所有书籍高出多少呢？

4.
除非有人愿意相信埃及人的说法，他们将自己的古老性推到了创世之前的六千年！
但既然他们的唠叨连那些亵渎神灵的作家都嗤之以鼻，我也就不必费心反驳了。

约瑟夫在他的《反对阿皮恩》一书中，引用了一些最古老的作家的证词；从中我们可以得出结论，根据所有民族的共识，律法中阐述的教义从远古时代起就闻名遐迩，尽管它既没有被读过，也没有被真正理解。

现在，为了让恶意的人没有怀疑的余地，甚至让邪恶的人没有狡辩的借口，上帝为这两种危险提供了最好的补救措施。

当摩西讲述雅各在将近三百年前，在上天的启示下对他的后代所做的宣告时，他是如何羞辱自己的部族的！他甚至以利未为代表，给自己的部族打上了永远的污名。他说，“西缅和利未的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心啊，不要与他们联络”

摩西当然可以对这不光彩的事保持沉默，这不仅是帮父亲隐瞒恶迹，也是为了避免使自己和整个家族蒙受同样的耻辱。

在圣灵的启示下，摩西自愿公布他的直系祖先犯有可憎的行为，但他既不考虑自己的个人荣誉，也不拒绝招致他的亲属的怨恨，这无疑会冒犯他们，我们怎么能对他产生怀疑呢？
他还提到了他的哥哥亚伦和姐姐米利暗不虔诚的抱怨时，我们该说他是按照肉体的要求说话，还是服从圣灵的命令呢？
此外，既然他的权力最高，为什么他不至少把大祭司的职位留给自己的儿子们，而把他们放在最低的位置上呢？

我只是从众多事例中选择了几个；但在律法本身中，处处都会出现许多论据，让人不得不完全相信，摩西的律法确实是神圣的，这一点毋庸置疑。

5.
此外，他所讲述的神迹如此之多，如此之显著，是对他所宣讲的律法和他所发表的教导的诸多证实。他被云带到山上；他在那里呆了四十天，失去了一切人际交往；在颁布律法时，他的脸像太阳的光芒一样闪耀；

闪电在四周闪烁；雷声和各种声音响彻云霄；非人类口中吹出的号角铿锵有力；会幕的入口被一片云遮住，使人看不见；可拉、大坍、亚比兰和他们所有不虔诚的派别被可怕地毁灭，使他的权威得到了最奇妙的证明；

他用杖击打磐石，磐石立刻涌出河流；当他祷告，吗哪便如雨从天而降--难道上帝不是从天上托付摩西为神毋庸置疑的先知吗？

如果有人反对我把有争议的事情假定为理所当然，那么这种质疑很容易得到回答。

要知道，摩西是在百姓的集会上公布了所有这些事情的，正是在这些事件的亲眼目睹者中间；
这还有什么虚构的余地呢？
难道摩西公开露面，指责百姓不虔诚、悖逆、忘恩负义和其他罪行后，又在他们面前宣称，他为了印证他所教导的教义，行了一些实际上根本没有发生过的神迹吗？

6.
同样值得注意的是，摩西对神迹的所有描述都与令人不快的情况有关。只要有一点机会，就会激起所有的人公开、积极地反驳他；
由此看来，他们只是被自己的经验所充分说服，才会与他的观点一致。

但是，由于事情太过明显，世俗著述家无法擅自否认摩西所行的神迹，谎言之父便诽谤地将其归结为巫术。

要知道，摩西对巫术邪法是深恶痛绝的，他甚至下令，凡是咨询术士和巫师的人都要被乱石砸死。
可以根据什么样的推测来指控摩西行巫术呢？

我们知道，任何冒名行骗者都会使出浑身解数，试图迷惑众人的心智以攫取名誉。
但摩西也是这样吗？
摩西可是公开宣称：他和他的兄弟亚伦什么都不是，只是遵从上帝的旨意，
这足以洗刷他的人格，使他免受一切不利的诽谤。

现在，如果考虑到事件本身，有什么咒语能使天上每天降下足以养活百姓的吗哪，如果有人储藏的吗哪超过了适当的数量，就使吗哪腐烂，作为上帝对他不信神的惩罚呢？
此外，上帝还允许他的仆人经历了许多严峻的考验，因此，恶人的喧嚣现在已经无济于事了。

因为上帝的这位圣洁的仆人常常面临被毁灭的危险，一次是由于整个民族傲慢无礼的叛乱，另一次是由于少数人的秘密阴谋；
摩西怎么可能用任何欺骗的手段来躲避他们的滔天怒火呢？
结果清楚地表明，他的教导以这种方式得到了后世的认可。

7.
此外，谁又能否认族长雅各将王权赋予犹大支派，是出于预言之灵，——特别当我们想到这预言果然应验了。
然而自从这段预言被摩西首先记录下来开始，四百年过去了；
在这四百年里，犹大支派没有任何关于王权的记载。

扫罗就职之后，王权似乎就固定在便雅悯支派手中了。当撒母耳膏立大卫时，又有什么理由将这王权转移呢？
谁会想到一个牧民的平民家庭中会出现一位国王呢？
七个兄弟中，又有谁会想到这样的荣耀会属于最小的那个？

他怎么会对王国抱有任何希望呢？
谁会说，他的受膏是由人类的艺术、努力或审慎所引导的，而不是上天预言的应验呢？
同样，摩西也预言了关于外邦人被选入上帝之约的事情，尽管是隐晦地预言，但这实际上是在将近两千年之后发生的。这难道不是摩西受神启示的明证吗？

我省略了其他的预言，这些预言如此清晰地体现了神的启示，所有理智的人都会意识到是上帝在说话。
总之，摩西的诗歌就是一面明亮的镜子，上帝在其中显现无疑。

8.
但在其他先知那里，这种情况要明显得多。
我将只选取几个例子，因为要把所有的例子都收集起来实在是太辛苦了。

在以赛亚的时代，犹大国正处于和平之中，甚至可能认为自己在某种程度上受到迦勒底人的保护，但以赛亚却公开谈论城市的陷落和人民的流亡。

现在，即使在很久以前预言的事情在当时看来是虚假的，但在后来看来却是真实的；
如果这还不能充分证明上帝的启示，那么除了上帝，我们还能把他所说的关于拯救他们的预言归于谁呢？

他提到了居鲁士的名字，迦勒底人必须通过居鲁士才能被征服，人民才能获得自由。
从先知预言到居鲁士出生，已经过去了一百多年；因为居鲁士是在先知死后一百年左右出生的。

当时没有人会料到，会有一个居鲁士与巴比伦人开战，征服如此强大的君主国，使以色列人民摆脱流亡。
这种不加任何语言修饰的直白叙述，难道不能清楚地表明以赛亚所传达的是上帝毋庸置疑的神谕，而不是人的猜测吗？

同样，当耶利米在百姓被掳走之前，将被掳的时间限定为七十年，并指明了回归和解放的时间，他的言语难道不是在上帝之灵的指引下发出的吗？

在如此明确的证据下仍否认先知的权柄是来自神，
或者否认先知们斩钉截铁的预言已经实际应验，
那该是多么厚颜无耻啊！

“看哪，先前的事已经成就……我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。”
耶利米和以西结分处两国且相距甚远，却在同一时间预言，他们的宣告如此完全一致，就像他们相互口述给对方的一样。

我们又该如何评价但以理呢？他不是以如此连贯的，系列预言了将近六百年的事件，就好像他在撰写一部众所周知的历史进程吗？

如果虔诚的人们正确地考虑这些事情，他们就会做好充分的准备来遏制恶人的发难；因为这个道理太清楚了，不容任何质疑。

9.
我知道一些哗众取宠的人反对什么，他们想炫耀自己的理解力来反对神圣的真理。
他们会问：谁向我们保证摩西和先知们真的写了那些以他们名字命名的书？

他们甚至敢质疑摩西这个人是否存在过。
但是，如果有人质疑柏拉图、亚里士多德或西塞罗的存在，谁会不说这种愚蠢人应该受体罚呢？

摩西的律法得以奇妙地保存下来，靠的是神的天道，而非人类的努力。虽然由于祭司们的疏忽，律法被埋葬了很短的时间，但在虔诚的约西亚王找到律法书之后，这律法就一直被人们传诵。

事实上，约西亚并没有把律法书当作一个未知的或新的东西来制作，而是将其视为当时众人所共知的，且其记忆在当时是非常著名的。

原稿被指定保存在圣殿中，副本被存放在皇家档案中；只是祭司们停止了公布律法的古老习俗，而人们自己也忽略了阅读律法的习惯。虽然如此，几乎在每一个时代，这律法书都会被重新肯定。

熟悉大卫的人不知道摩西吗？
但可以肯定的是，他们的著作传给后世，只是从祖先那里经过漫长的岁月流传下来的，祖先们有的听过他们说话，有的在记忆犹新的时候从听过他们说话的人那里得知他们曾这样说过。

10.
有人用马加比人的历史来削弱《圣经》的可信度，然而相反地，没有什么比这更能证明《圣经》的可信度了。

首先让我们要抹去这些人的伪装，之后我们不妨以其人之道还治其身；
他们说：当安提阿哥下令焚毁所有书籍时，我们现在拥有的抄本是从哪里来的呢？
我倒要反过来问一问：这些书是从哪里这么快就编造出来的？

因为众所周知，迫害一平息，这些书就立即出现了，而且毫无争议地得到了所有敬虔之人的承认；因为他们都是在这些书的教导下长大的，对这些书非常熟悉。

不，即使当所有不虔诚的人，仿佛串通好了一样，如此肆无忌惮地侮辱犹太人时，也没有人敢指控他们伪造犹太人的书籍。
因为在他们看来，无论犹太教是什么，他们都承认摩西是其作者。

那么，当这些哗众取宠的反对者将所有历史都认可的神圣古籍诽谤为凭空捏造的时候，他们除了暴露自己的无耻之外，还有什么呢？

但是，我们不要再无谓地费力驳斥这些陈腐的诽谤了，让我们在这里思考一下：
上帝是如何小心翼翼地保存他自己的话语的，当神从最残忍的、最野蛮的暴君中拯救这些书时，就像从吞噬的烈火中救出一样；祂赋予虔诚的祭司和其他人如此多的恒心，以至于他们毫不犹豫地去赎回这个宝藏将其传给后代，在必要时，他们不惜付出生命；神又是如何挫败统治者及其爪牙对书籍的疯狂追逐。

有谁不知道，那些被恶人认为已经彻底消亡的神圣著作很快又公之于众，并再次占据了他们原来的位置，甚至更加庄严肃穆，这难道不是上帝非凡而奇妙的作为吗？
因为不久之后，希腊文译本就将其出版到了全世界。
上帝将圣约的十诫法版从安提阿哥的血腥诏书中解救出来，这并不是祂奇妙行动的唯一实例，还出现在犹太民族遭受的种种苦难中，犹太民族被削弱、被摧毁，最后几乎被灭绝，但这些著作仍然完整地保留了下来。

希伯来语不仅被人轻视，而且几乎无人知晓；如果不是上帝考虑到信仰的利益，希伯来语肯定已经完全失传了。

犹太人从被掳归来之后，在多大程度上偏离了对母语的真正使用，这一点从那个时代的先知那里可以看出来；因此，观察这一点是有益的，因为这种比较更清楚地证明了律法和先知的古老性。
上帝藉着谁将律法和先知所包含的救赎教导保存给我们，使基督在适当的时候显明出来呢？

犹太人可算是基督最积习难改的敌人了；奥古斯丁称他们为基督徒的“图书管理员”是名副其实的，因为他们为我们保管了一本书，而他们自己却不使用这本书。

11.
如果我们来看《新约》，那么神的真理是以多么坚实的基础支撑起来的！三位福音书作者以谦逊朴实的风格叙述了他们的历史；
许多骄傲的人对这种朴实感到嫌弃，因为他们不关注教导的主旨；
因此很容易推断出，福音书作者所论述的是超越人类能力的天国奥秘。

凡是有一丁点儿真诚谦虚的人，在读到《路加福音》第一章时，肯定会感到羞愧。
现在，这三位福音书作者对基督的论述进行了简要概括，使他们的著作从蔑视中摆脱。

但是，约翰从高处发出雷鸣般的声音，没有迫使他们顺从信仰，而是比任何雷声都更有力，直接把他们的顽固夷为平地。

让所有那些以把对圣经的敬畏从自己和他人的心中驱逐出去为最高乐趣的评论家站出来吧。

让他们去读约翰福音吧，不管他们愿意与否，他们都会在其中发现许多经文，至少会唤醒他们沉闷的心灵；甚至会在他们的良心上留下可怕的烙印，以抑制他们的嘲笑。

保罗和彼得也采用了类似的方法，在他们的著作中，虽然大部分都是隐秘的，但其属天的威严却吸引了世人的注意。

但这一事实足以使他们的教导超越世俗：马太从前是税吏，被钱财所束缚，彼得和约翰以打渔为生，他们都是平庸、没有受过教育的人，他们在人类的学校里没有学到任何可以传授给别人的东西。

而保罗，在他悔改归主前，不仅是一个公开信仰立场的敌人，而且更是一个残酷无情的敌人，
但他却脱胎换骨地彻底改变了，这一突如其来、不被人看好的变化表明：保罗是被上天的权威所迫，来维护他以前所反对的教义的。

让这些人否认圣灵降临在使徒们身上吧；或者，至少让他们质疑这段历史的可信度吧；
然而，事实本身就在大声宣告，他们受到了圣灵的教导；
虽然他们之前被鄙视为最卑微的人，却突然开始以如此显赫的方式论述天国的奥秘。

12.
此外，还有其他非常重要的原因，说明教会的同意应该有其份量。
自《圣经》问世以来，世世代代的人们都自愿遵守他，这不是一个不重要的考虑因素；无论撒旦和整个世界如何用奇怪的方法试图压制或摧毁圣经，或打算完全将他从人类的记忆中抹去，但圣经始终像一棵棕榈树一样，超越了所有的反对，始终立于不败之地。

事实上，无论是诡辩家还是修辞学家，只要能力出众，几乎都曾尝试过与之抗衡，但都没有成功。
地球上的所有强权都曾为摧毁他而武装自己，但他们的企图都化为乌有。
如果仅仅依靠人类的力量，他又怎能抵挡住来自四面八方的猛烈攻击呢？

事实上，圣经的神性起源的另一个证据就来自于这一情况：尽管人类进行了各种艰苦卓绝的抵抗，他还是凭借自身的力量战胜了各种危险。

此外，并非只有一个城市或一个国家密谋接受和拥护圣经；
而是在世界范围内的各国中，圣经是被以最崇高的赞同而获得了权威，而这些国家除此以外并无其他共识。

我们的思想如此不同，而且在其他方面也存在分歧，但他们却能达成如此一致，这理应让我们大为感动，因为很显然，这种一致是由神的旨意促成的。
然而，当我们观察那些如此一致的人的虔诚时，就会发现他们的虔诚是多么的重要，事实上，并不是所有的人，而是那些主让他们在教会中发光如灯的人。

13.
现在，我们应该怀着多么无限的信心接受这一教导，我们看到他得到了无数圣徒鲜血的证实和见证！

他们一旦接受了这一教导，就毫不犹豫地、勇敢无畏地、甚至热切地誓死捍卫这信条。
有了这样的誓约，我们怎能不坚定不移地接受圣经教导呢？

因此，圣经被如此多的殉道者用鲜血印证，这难道不是对圣经的小小肯定吗？
尤其是当我们考虑到，他们为见证自己的信仰而死，并不是因为极端的狂热（就像有时思想错误的人那样），
而是因为对上帝坚定、恒久而又清醒的热忱。

还有一些其他的理由，这些理由既不多也不弱，它们不仅在虔诚的人心中维护了圣经固有的尊严和权威，而且在诽谤者的诡计面前得到了彻底的证实；但仅有这些理由还不足以产生对圣经的坚定信仰，直到天父在圣经中显明他的威严，将圣经的权威置于无可争议的地位。

因此，只有当圣经的确定性建立在圣灵的内在说服之上时，圣经才能有效地产生对上帝的救赎知识。
因此，那些有助于证实圣经的人的见证，如果是紧随这一主要和最高的见证之后，作为我们软弱的次要帮助，就不会毫无用处。

但是，那些想向不信的人证明圣经是上帝的话语的人是愚蠢的，因为只有通过信仰才能知道这一点。
因此，奥古斯丁理直气壮地指出，敬虔和平静的心灵应该先行，这样人们才能对如此重大的主题有所了解。
海道二雄 03-10 17:30:06

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第七章为了完全确立圣经的权威，圣灵的见证是确认圣经所必需的。
若说圣经的可信性取决于教会的判断，这是一个邪恶的谎言。

在我继续往下说之前，有必要先谈谈圣经的权威性，这不仅是为了让人们做好准备，以应有的敬畏之心来看待圣经，也是为了消除一切疑虑。

因为，当我们承认这是上帝的话语时，没有人会如此放肆，除非他本身也缺乏常识和人性--胆敢减损说话者的可信度。

现在，每日的神谕不是从天上降下的，因为主喜悦只在圣经中将祂的真理永远铭记在心；
当信徒深信圣经是来自天上的启示时，圣经就会获得完全的信用和权威，就好像信徒听到了上帝亲自宣告的话语一样。

的确，这个问题值得进行广泛的讨论和最精确的研究。但是，如果我只关注这部著作的目的，而不关注当前主题的广泛性质所要求的内容，读者会原谅我的。

但有一种最有害的错误却普遍盛行，即圣经的分量只取决于教会的投票；仿佛上帝永恒而不可侵犯的真理取决于人的任何意志。

因此，他们带着对圣灵的极大蔑视，询问道：“谁能向我们保证上帝就是圣经的作者？谁能肯定地说，圣经完整无缺地保存到了今天？除非所有这些事情都是由教会的决定所定规的，否则谁能说服我们尊敬地接受这本书，却把那本书从神圣的书目中删除？”

因此，（他们说）这取决于教会的决定，教会既要决定对圣经的尊崇，又要决定哪些书应被纳入正典。

因此，这些亵渎神明的人想打着教会的旗号实行无限制的暴政，只要他们能把教会在所有事情上都拥有权威这一想法强加给头脑简单的人，他们就完全不在乎自己和他人会陷入怎样荒谬的境地。

如果关于永生的所有现存承诺都只依赖于人的判断，那么，寻求永生的坚定保证的可悲良心将会怎样呢？
当他们得到这样的答案时，他们会颤抖减弱，恐惧消失吗？

同样，如果我们认为信仰的权威岌岌可危，完全依赖于人的喜好，那么不虔诚者将如何嘲笑我们的信仰，所有人将如何质疑我们的信仰！

2.
但是，使徒保罗的一句话就彻底驳斥了这些空谈者。他见证说，教会是“建造在使徒和先知的根基上”。

如果先知和使徒的教导是教会的根基，那么在教会开始存在之前，这些教导就一定已经拥有权威。

我们的论敌认为：尽管教会的起源来自圣经，但除非由教会决定，否则将哪些著作归于先知和使徒仍是个问题。
他们这个挑剔的谬论也是没有丝毫根据的。

因为如果教会从一开始就是建立在先知的著作和使徒的布道之上，那么无论在哪里发现这一教义，对这教义的认可肯定先于教会的形成；因为没有这教义，教会本身就不存在。

假装圣经的评判权在教会，从而使圣经的可靠性取决于教会的认同，这是一种非常错误的观念。

因此，当教会接受圣经，并盖上了她的认证印章时，她并不是在认证一件本来可疑或有争议的事情；而是因为教会承认圣经是上帝的真理，所以要履行虔诚的义务，以直接的敬意对待圣经。

至于他们提出的问题：“除非求助于教会的教令，否则我们如何确信他的神圣起源？”
这就好比有人会问：我们怎样才能学会区分光明与黑暗、白色与黑色、甜味与苦味？
事实上，圣经充分证明了自己的真理，就像白色和黑色的东西证明了它们的颜色，甜的和苦的东西证明了它们的味道一样。

3.
事实上，我知道他们通常引用奥古斯丁的观点，他说：若非受到教会权威的影响，他是不会相信福音。

但从上下文中不难发现，引用这句话来支持这种观点是多么错误和具有欺骗性。
这里，奥古斯丁是在与摩尼信徒争论；摩尼信徒希望在没有任何争论的情况下获得信任，他们宣称真理在他们一边，但从未证明过。
现在，他们以福音书的权威为借口，以建立他们摩尼教的信仰。

奥古斯丁于是问道，如果他们看到一个根本不相信福音的人，他们会怎么做呢？要怎样说服这个人皈依他们的观点？
之后，他又接着说：“事实上，我不愿意相信福音。”
他的意思是：他自己是一个信仰的异教徒，在被教会的权威说服之前，他无法被说服接受福音，将其视为上帝确定无疑的真理。

任何一个人，在缺乏对基督的认识的情况下，对人的尊敬又有什么奇怪的呢？
因此，奥古斯丁在这里并没有说敬虔人的信仰建立在教会的权威之上，也没有说福音的确定性取决于教会的权威；
他只是教导说，除非受到教会共识的影响，否则不信的人就不会确信福音的真理，也就不会归向基督。

稍后，奥古斯丁又明确证实了这一点，他说：
“当我赞美我所相信的，而嘲笑你所相信的，你认为我们该如何判断，或者我们该怎么做？难道我们不应该抛弃那些邀请我们去了解确定的事情，然后又要我们相信不确定的事情的人吗？我们是否应该追随那些请我们先相信我们还没有足够能力看清的事物的人？因为这样，在这种信仰的加持下，我们才有资格理解我们所相信的事物--现在是上帝自己，而不是人，在内心加持和照亮我们的心灵。”

这是奥古斯丁的原话。从这些话中，每个人都可以明显地推断出，这位圣徒并不是要以教会的武断决定来中止我们对圣经的信仰，他只是想表明我们也承认的事实：那些尚未被上帝之灵照亮的人，会因为对教会的敬畏而变得顺从可教，从而坚持不懈地从福音中学习对基督的信仰。
因此，教会的权威是一种引子，为我们学习福音书中的信仰做好准备。

因为，正如我们所看到的，奥古斯丁要把虔诚者的确信建立在一个截然不同的基础之上。我不否认，当奥古斯丁为了证明他们所拒绝的圣经的真实性，他经常敦促摩尼教徒接受教会的普遍共识。

因此，他斥责浮士德不顺从福音的真理，说：
“这真理是如此创立，如此确立，如此光荣地颂扬，从使徒时代起就一直传承至今”。

但他并没有暗示我们赋予圣经的权威取决于人的定义或教令；他只提出了教会的普遍共识，在这一点上，他比他的对手更胜一筹，因为在这种情况下，教会的判断具有非常重要的价值。

如果有人想更充分地证明这一点，让他读一读奥古斯丁的论文《关于信仰的益处》；在那本书中，将发现，正如他自己所说的那样，除了可以为我们提供入门和适当的探究开端的方法之外，作者不建议我们相信任何其他的诱因；
然而，我们不应满足于纯粹的观点，而应该依靠确定而坚实的真理。

4.
正如我在前面所断言的，我们必须坚持认为，只有当我们确信上帝是这一教义的作者时，我们才算确立了对这一教义的信仰。

因此，圣经的主要证据都来自上帝亲自在其中说话这一事实。
先知和使徒们没有夸耀自己的敏锐，也没有夸耀任何能够调和听众信仰的才能；他们也没有坚持从理性出发进行论证；而是提出了上帝的圣名，以迫使整个世界臣服。

我们现在必须看到，不是从可能的推测，而是从明确的证据来看，这种使用神名的做法既不草率，也不谬误。

如今，若我们希望遵循良心的真实意愿；使良心不再摇摆不定、充满疑虑；使良心不至于因最微小的争论而不知所措。那么，我们就必须在比人的理由、判断或猜测更高的地方，即在圣灵的隐秘见证中寻求我们的确信。

确实，如果我们愿意就此展开讨论，可以列举出许多证据，这些证据无疑表明：如果天上有一位神，那么他就是律法、预言和福音的作者。

即使学识渊博、判断力深邃的人们纷纷站出来反对，并在这场争论中发挥和展示他们思想的所有力量；
但除非他们完全丧失了羞耻心，否则他们就只得如实承认：圣经展示了最明显的证据，证明在圣经中说话的是上帝，这表明圣经的教导是神圣的。

我们很快就会发现，圣经中的所有书卷都远远胜过其他著作。

如果我们用纯净的眼睛和健全的心智来阅读圣经，我们就会立刻感知到上帝的威严，这种威严将压制我们胆大妄为的悖逆，并迫使我们顺从他。

然而，试图通过争论来产生对圣经的正确信仰，实在是荒唐可笑。

虽然，我确实远非以超凡的灵巧或雄辩见长，但如果让我与那些最狡猾的蔑视上帝的人争辩，他们试图在诋毁《圣经》时表现得精明机智，我相信我能够毫不费力地压制住他们的顽固叫嚣。

而且，如果驳斥他们的谬论是有益的，我会轻而易举地拆穿他们在秘密角落里喃喃自语的吹嘘。

然而，尽管有人为上帝的圣言辩护，使其免受人类的恶言的诽谤，但这并不会立即在罪人心中留下对神话语的确信。
而这确信是真正虔诚所必需的。

由于对不信的人来说，信仰似乎只取决于观点，为了不愚蠢或轻率地相信任何事情，他们希望并期待通过理性的论证来证明摩西和先知们是受神的启示而说话的。

但我的回答是，圣灵的见证胜过一切理性。

正如，唯有上帝才能在祂自己的话语中为自己作充分的见证，同样，话语也绝不会在人心田中获得信任，直到它被圣灵的内在见证所证实。

因此，借着先知之口说话的那位圣灵必须深入我们的内心，让我们确信他们忠实地传达了神托付给他们的神谕。

先知以赛亚的这些话非常恰当地表达了这种联系：“我加在你身上的灵、我放在你口中的话，必不从你口中离开，也不从你后裔口中离开，也不从你后裔的后裔口中离开，直到永远”。

一些善良的人感到困扰，因为他们并不总是能准备好明确的证据来反驳那些不敬神的人，当这些人肆无忌惮地对神的话语提出异议时；仿佛圣灵并没有因此被称为“印记”和“凭据”，以确认敬虔之人的信仰；因为，直到圣灵照亮他们的心灵之前，人们总是在众多疑虑中摇摆不定。

5.
那么，让我们将以下观点视为不争的事实：那些在内心被圣灵教导的人，对圣经怀有完全的顺服，因为圣经本身就是自证的，它带着自己的证据，不应成为理性论证和证明的对象；但它因圣灵的见证而在我们心中获得应有的确信。

虽然它的内在威严让我们肃然起敬，但只有当它通过圣灵印证在我们心中时，它才会对我们产生真正的影响。

因此，在圣灵的光照下，我们现在相信圣经的神圣本源，不是根据我们自己的判断，也不是根据别人的判断，而是我们认为，我们通过人的传道，从上帝的口中得到了圣经，这种确定性胜过任何人的判断，也胜过对上帝本身的直观感知。

我们不寻求论据或可能性来支持我们的判断，而是将我们的判断和理解提交给一件我们无法判断的事情；
这并不像有些人，他们习惯于草率地接受他们不理解的东西，一旦仔细考察便感到不满，
而是因为我们深信不疑地持有不可动摇的真理；
也不是像那些不幸的人，他们让自己的思想沦为迷信的俘虏，
而是因为我们从中感知到了神圣力量毋庸置疑的能量，
我们被这种能量所吸引、所激励，从而心领神会、自愿服从，而这种能量的活力和效力却胜过任何人类意志或知识的力量。

因此，上帝借以赛亚之口最公正地宣称，众先知和以色列全民都是祂的见证人；因为他们受预言的教导，确信上帝所说的话没有丝毫谬误或含糊之处。

因此，这是一种不需要任何理由的信念；这是一种得到最高理性支持的知识，实际上，在这种知识中，心灵比任何理性都更可靠、更恒久；最后，这是一种情感，只有来自上天的启示才能产生这种情感。

我所说的不过是每个信徒心中的体验，只是我的语言远不足以公正地阐释这一主题。
我现在略过了许多事情，因为这个问题将在另一个地方再次讨论。

在此，我只想告诉大家，只有上帝的灵印记在我们心中的信仰才是真正的信仰。
有了这一个理由，每一个谦虚温顺的读者都会感到满意：以赛亚预言，革新后教会的“所有儿女”“都要受上帝的教导”。
在这里，上帝将一种专属的特权赋予了祂的选民，神将他们与整个人类区别开来。
的确，除了渴望聆听上帝的声音之外，还有什么是真正信仰的开端呢？通过摩西之口，他要求我们注意这些条款：“你心里不要说谁要升天，谁要降渊，这道正在你口里”。

如果上帝决定将这一智慧宝库留给祂的子孙，那么，我们在众人中看到如此多的无知和愚昧就既不奇怪，也不荒谬了。

这里的“众人”中，我甚至包括那些才华横溢、地位最高的人，直到他们被纳入教会。
此外，以赛亚指出，先知的教导不仅对外族人，而且对希望被尊为家庭成员的犹太人来说都是不可思议的，他同时补充了一个理由--因为耶和华的膀臂不会向所有人显明。

因此，每当我们为信徒的稀少而感到不安时，我们就应该反过来想一想，只有那些神所拣选的人才能理解上帝的奥秘。
海道二雄 03-10 17:28:31

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第六章认识造物主上帝所必需的圣经指引和教诲

无论在天上还是在地上，神在所有人的眼中都闪耀着光芒；这光芒足以让人忘恩负义的行为失去一切借口，--就像上帝为了让人类承担同样的罪责，无一例外地在他们面前展示了神在万物中描绘的威严。
尽管如此，我们仍需要另一种更好的帮助，引导我们正确地找到世界的创造者。

因此，神增加了他的话语之光，使人认识神，从而获得救赎，并将这一特权授予那些乐意与神自己建立更密切、更熟悉关系的人。

因为当神拣选犹太人作为他特别的羊群时，神看到所有人的思想都被不稳定的情绪所激动，所以神把他们圈在羊圈里，使他们不至于随其他民族的虚荣而迷失方向。

神用同样的方法使我们保持对他的纯粹认识，这不是没有原因的；否则，即使那些看似稳固的人很快就会倒下。

就像年老的人，或眼睛因任何原因而变得昏花的人，如果你把一卷最精美的书推到他们面前，即使他们认出那是某种文字，但几乎不能把两个字连起来读，然而，在眼镜的帮助下，他们就会开始清晰地阅读--圣经也是如此，能将我们头脑中原本混乱的关于上帝的知识聚拢起来，驱散了我们的迟钝，让我们清晰地看到真神。

因此，这是一种特殊的恩赐，上帝为了教导教会，不仅使用不说话的教师，还开启了自己最神圣的嘴唇。
他不仅教导选民仰望一位神，还表明自己就是他们要思想的神。

神从一开始就为他的教会制定了这一计划，因此，除了这些普通的证据之外，还向他们提供神的话语；这提供了一个更直接、更确定的标准，将上帝与所有虚构的神灵区分开来。

毫无疑问，亚当、诺亚、亚伯拉罕和其他始祖都是在这种帮助下对他有了深入的了解，从而使他们与不信者区别开来。

我还没有谈到信心的特殊教义，那个更是照亮了他们永生的希望。
因为，他们要从死亡走向生命，就必须承认上帝不仅是造物主，也是救赎主；
因为毫无疑问，他们肯定是从上帝的话语中获得了这两方面的知识。
上帝作为世界的创造者和管理者这方面的知识，按顺序是先于其他知识的。

在此之后，又增加了另一种内在的知识，唯有这种知识能使死去的灵魂复活，使人认识到上帝不仅是世界的创造者，是万事万物的唯一主宰和仲裁者，而且是以中保的身份出现的救赎主。

但是，由于还没有讲到人的堕落和世界的败坏，我也不打算现在就讨论救赎的方法。

因此，请读者记住，我还没有讨论到神拣选亚伯拉罕后裔的恩典之约，也不是论述那使信徒和非信徒特别区分开来的那个教义要点，因为那是建立在基督之上的；在这里，我只讨论我们应该如何从圣经中了解到，上帝，宇宙的创造者，可以通过明显的标志与所有虚构的神明区分开来。

然后，按照适当的顺序，引领我们谈到救赎之工。
我们将从《新约》中援引许多见证，从律法和先知书中得到其他见证，其中都明确提到了基督。
尽管如此，所有的事情都是为了这个目的：那就是在圣经中向我们彰显上帝，宇宙的造物主，以及我们对他应有的情感，以免我们通过迂回曲折的道路寻找一些不确定的神灵。

2.
但是，不管上帝是通过神谕和异象，还是通过人的工作和传道，让列祖们认识了上帝，并把应该传给子孙后代的东西灌输到了他们的心中。毫无疑问，他们的头脑中都留下了对教导的坚定信念，以至于他们心悦诚服并深信他们所学的都来自上帝。

因为上帝通过他的话语，使信仰永远明确无误，这种信仰应该超越一切观点。最后，为了让真理永存于世，让教诲世世代代相传不息，上帝决定将他留给列祖的神谕公之于众。

为此，神颁布了律法，之后又将先知作为律法的解释者。
尽管律法的用途是多方面的，这一点在后面的章节中会说得更清楚，但律法特别交托摩西和所有先知去教导上帝与人和好的道，因此保罗称： “基督是律法的终结”。

然而，我再次重申，除了信心和悔改的特殊教义提出基督是中保之外，圣经还以某些特征和称号来区分唯一的真神，祂是世界的创造者和管理者，以免人们将祂与众多假神混为一谈。

因此，虽然每个人都应该认真考虑上帝的作为，因为他被置于这个非常华丽的舞台上，成为这些作为的观众，但他应该主要关注神的话语，这样他才能获得更多的益处。

因此，生在黑暗中的人越来越愚昧，越来越顽固，也就不足为奇了；因为很少有人带着受教的心态去聆听上帝的话语，在话语规定的范围内约束自己，而是为自己的虚荣心而欢欣鼓舞。

因此，这必须被视为一个固定的原则：为了使真正的信仰能够照耀我们，我们应该从天国的教导开始；如果没有成为圣经的门徒，任何人都不可能对真正和正确的教导有丝毫的了解。

因此，当我们怀着敬畏之心接受上帝在圣经中为神自己所做的见证时，一切真正的智慧就有了开端。
因为顺服不仅是绝对完美和完全的信仰的源头，也是对上帝一切正确认识的源头。

当然，在此实例中，上帝确实在祂的天道中特别考虑到了各个时代人类的真正利益。

3.
因为，如果我们考虑到人类心灵的易变性—他是多么容易忘记上帝；他是多么容易犯各种错误；他是多么狂暴地不断编造新的和虚假的宗教--我们就不难理解将天国的教导写成文字的必要性，这样，此教导就不会在遗忘中消失，或在错误中蒸发，或被人的妄想所败坏。

因此，很显然，上帝为所有那些他乐意给予有益指导的人提供了“道”的帮助，因为他预见到，将他的形像彰显在宇宙最美丽的形式上将不够有效。因此，如果我们认真地渴望对上帝进行真诚的思考，我们就必须走这条正确的道路。

我说，我们必须来到神的话语中，在这里，包含了对上帝在他的作为中所显现的公正而生动的描述；而这些作为不是由我们堕落的判断力，而是由永恒真理的准则来评价的。
如果我们偏离了神的话语，就像我刚才所说的那样，尽管我们跑得最快，但由于偏离了方向，我们将永远无法到达目标。

因为我们应该明白，连使徒都称之为“不可接近”的神圣面容的光辉，对我们来说就像一个无法解释的迷宫，除非我们通过神话语的指引进入其中。因此，与其以最快的速度跑出这条路，都还不如就此停下。

因此，大卫在宣讲必须去除世间的迷信，使纯正的信仰得以兴盛时，经常称上帝为“统治”；他所说的“统治”一词，并不是指上帝所行使的、用来管理整个自然界的权力，而是指上帝用来维护其合法主权的教义。因为只有将对上帝的真正认识植入人心，才能将错误从人心中连根拔起。

4.
因此，同一位诗篇作者又说到“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段；昼至昼发出言语，夜至夜显明知识”之后，又接着提到了“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能叫人心喜乐；耶和华的诫命纯洁，能明亮人的眼目。”

因为，虽然大卫也提到了律法的其他用途，但总的来说，他的意思是：既然上帝通过天地之景呼召万民归向神是无效的，那么这就是上帝儿女的特教学校。

在《诗篇》第二十九篇中也提到了这一点，先知说上帝的声音令人敬畏，祂以电闪雷鸣、狂风暴雨震撼大地，使群山颤抖，使雪松折断，最后，在结尾处又说：“在祂的殿中，人人都谈论祂的荣耀”；因为不信的人对上帝在空中响起的所有声音充耳不闻。

同样，他在另一首诗歌中描述了令人敬畏的海浪之后，这样结尾：“主啊！你的殿是圣洁的，你的法度不容更改，直到永永远远。”

因此，基督对撒玛利亚妇人说，她的民族和所有其他人所敬拜的，他们不知道是什么；唯有犹太人敬拜真神。

因为，人类的心智软弱无力，如果没有上帝圣言的帮助，就无法获得任何关于上帝的知识，因此，除了犹太人之外的所有人类，因为他们没有圣言就寻找上帝，必然一直在虚荣和错误中徘徊。
海道二雄 03-10 17:26:44

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第五章上帝的知识在世界的形成和持续治理中的显著地位

因为幸福生活的完美在于对上帝的认识，所以没有人会被排除在幸福之外；
上帝不仅在人们的心中播下了信仰的种子，而且在世界的每一个角落彰显了自己；
他每天都以这样的方式向人们展示自己，使人们睁开眼睛就能看到他。

他的本质确实是不可测度的，所以他的尊贵威严不是人类的感官所能感知的；
但在他所有的作品上，他都以清晰、明确、醒目的字符刻下了他的荣耀，以至于最文盲和最迟钝的人都无法以无知为借口为自己开脱。
因此，诗篇的作者非常恰当地感叹道：“他以光遮盖自己，如同以衣服遮盖自己”。

就好像他说：神在创世之时，第一次显现在荣光里，就展示了那些至今仍在各处熠熠生辉的荣耀。

在同一地方，诗篇作者将展开的诸天比拟为神荣耀的宫殿，也提及神在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，乘着风的翅膀而行，并使风和闪电成为他迅疾的信使。
因为神的权能和智慧的荣耀在天上有更充分的彰显，所以我们一般称天为神的宫殿。

起先，无论把目光投向何方，你会发现：诸世界中神的荣光无处不在，至少也是一些灿烂的火花。
然后，当你把这个最庞大、最美丽的体系尽收眼底时，你会完全被这无限的光彩所折服。

《希伯来书》的作者将诸世界得体地描述为不可见事物的显现；因为宇宙的精确对称性就是一面镜子，我们可以籍着它，思量本不可见的上帝。
因此，诗篇的作者赋予天体一种众所周知的语言；因为它们提供了神性的见证，即使是世界上最无知的人也无法逃避观察。

但使徒更明确地指出，这是向人显明关于上帝的有益知识：“因为从创世以来，他那不能看见的事，藉着所造之物，就明明可知，就是他永恒的权能和神性，也是如此。”

2.
关于他奇妙的智慧，天地间有无数的证据；
不仅是那些深奥的东西，如：天文学、医学和整个物理学的主题；
还有那些没学识、不认字的人也能看到的东西作证据；以至于他们睁开眼睛就不得不目睹这些证据。

事实上，精通或者刚刚入门文艺类学科的人，是更能深入地探究神启智慧的秘密。

然而，对这类科学的无知并不妨碍人们对上帝的杰作进行考察，这种考察足以激起人们对这位神圣建筑师的钦佩之情。

在研究恒星的运动，确定它们的位置，测量它们的距离，以及区分它们的特殊属性时，都需要技巧、精确和勤奋；这些发现更清楚地揭示了上帝的天道，人们的思想理应升华到更高的境界，去思考他的荣耀。

既便最卑微、最目不识丁的人，除了自己的眼睛之外别无其他帮助，也是不可能不知道上帝的卓越技艺；这技艺在无穷无尽却又有规律可循的无数天体中展现出来--很显然，上帝向地球上的每一个人都充分展示了他的智慧。

因此，一个具有非凡智慧的人应该像盖伦那样，以严谨的态度研究人体各部分的联系、对称、美感和用途。
人们普遍认为，人体的构成是如此巧妙，以至于他的制造者成为当之无愧的钦佩对象。

3.
因此，古代的一些哲学家称人是一个微观世界，或世界的缩影；因为人是上帝的技能、良善和智慧的杰出样本，他身上包含的奇迹足以吸引我们的注意力。
我们有不适合细察研究学习的人，为此，保罗在说到盲人“可以追寻上帝，找到神”之后，立即补充说“他离我们每一个人都不远”。
因为毫无疑问，我们每个人都能从内心深处感知到上帝的仁慈，并因此而得到了振奋。

既然人毋须在自己身体之外才能寻求神，那么，那些不愿意深入自身去寻找上帝的人，又是多么不可原谅的懒惰啊！

出于同样的原因，大卫在简短地颂扬了神奇妙的名和荣耀之后，立即感叹道：“人算什么，你竟眷顾他？”
又说：“从婴孩和吃奶的口中，建立了能力。”

因此，他不仅宣告了人类是上帝作为的一面清晰的镜子，也宣告了即使是吃奶的婴儿也有雄辩的舌头来发表上帝的荣耀，以至于没有必要再找其他的演说家；他毫不犹豫地指出，婴孩完全有能力驳斥想要消灭上帝之名的人的狂傲邪恶。

保罗也引用了阿拉图斯的话，说：“我们是上帝的后裔”，因为他用如此伟大的卓越来装饰我们，证明他是我们的父亲。
于是，根据常识和经验，异教的诗人称上帝为人类之父。
除非首先经历过上帝的父爱，从而被唤起对他的爱和敬畏，否则任何人都不会自由地为上帝服务。

4.
人的忘恩负义就在这里显现出来--当他们本该为上帝在他们的成长过程中展现出的奇妙技艺和赐予他们的不可估量的恩惠而大声赞美上帝的时候，他们却更加骄傲自大。

他们感知到上帝在他们心中的作为是多么奇妙，经验告诉他们，他们从上帝的慷慨中得到的祝福是多么丰盛。
他们不得不知道，不管他们愿不愿意，这些都是上帝神性的证明。
然而，他们却将这种认识压抑在心底。

只要他们不妄自菲薄上天赐予的东西，不扼杀照亮他们的心灵，就可清晰地发现上帝的光芒。事实上，他们就连自身以外的寻求都不是必要。

即使在当今时代，也有许多性格畸形的人，他们毫不犹豫地颠倒了人的本性中播下的一切神性种子，目的是要把上帝的名字埋葬在遗忘之中。

这种狂热是多么令人憎恶啊！人类发现自己的肉体和灵魂中存在着上帝的百般踪迹，却把这种踪迹作为否认神存在的借口！

他们不会说自己与野兽的区别是偶然的；但他们把这归因于大自然，认为大自然是万物的主宰，而把上帝排除在外。
他们认为自己从头到脚的所有部分都是精雕细琢而成的。在这里，他们也用大自然代替了上帝。

但最重要的是：激发的灵气、卓越的技能、稀有的天赋，都让我们发现这个不易被掩盖的神性——除非如伊壁鸠鲁学派，像独眼巨人一样，企图利用这些杰出点大胆地向上帝开战。

难道上天的智慧宝藏都集中在一条五英尺长的小虫身上吗？难道整个宇宙都没有这种特权吗？

说灵魂中存在着与身体各部分相对应的某种机制，这不仅没有遮蔽神圣的荣耀，反而说明了这一点。

让伊壁鸠鲁来回答吧：在食物和饮料的调制过程中，是什么样的原子集合体将一部分分配成排泄物，一部分分配成血液，并使不同的成员尽心尽力地履行各自不同的职责，就好像这么多的灵魂共同管理着一个身体一样？

5.
但我现在关注的不是这帮猪猡，我要说的是那些受荒谬的歪理邪说影响，想间接利用亚里士多德的冷酷教条来破坏灵魂的不朽和剥夺上帝权利的人。

因为，身体的器官是由灵魂的能力指挥的，所以他们假装灵魂与身体结合得如此紧密，以至于没有身体就无法生存；他们通过对自然的讴歌，竭力压制上帝之名。

但是，灵魂的力量远不仅限于服从于身体的功能。就问，在测量天体，计算恒星的数量，计算它们的大小，了解它们各自的距离，了解它们运行的快慢，了解它们各种偏角的度数，这些与身体有什么关系呢？

我承认天文学是有用的，但我只想说，在这些与天体有关的深奥研究中，没有肉体的合作，而灵魂有其不同于肉体的功能。

我举了一个例子，读者很容易从中得出推论。

灵魂多方面的敏捷性，使其能够纵览天地；将过去与现在融为一体；对久远的事物记忆犹新；借助想象力构想出它所选择的任何事物；它还能独具慧眼地发明出如此令人赞叹的艺术--这些都是人类神性的确凿证据。
此外，在睡眠中，它不仅能转动和移动自己，还能构想出许多有用的想法，就各种主题进行推理，甚至预测未来的事件。
我们还能说什么呢？只能说人类身上留下的不朽痕迹是绝对不可磨灭的。
现在，要怎么说呢？
难道我们这具有神性本源的人，却不承认神是造物主吗？
难道我们真的要凭借自己的判断力来辨别是非，难道天上就没有法官了吗？
难道我们即使在睡梦中也能残存一些智慧，而世界就没有上帝的管理吗？
难道我们被尊为许多有用技艺的发明者，就可以夺取对上帝的赞美吗？

经验充分告诉我们，我们所拥有的一切，都是来自一位主宰随己意的分配。

有些人鼓吹有一种秘密的灵感使整个世界充满活力，这种鼓吹不仅软弱无力，而且完全是亵渎神的。
他们欣然自得地接受了维吉尔的一段著名论述：
“起初，
一个灵，带着活跃的火焰；
填满、哺育并激活了这个巨大的构架；
奔跑在水的世界、空气的原野、深沉的大地、天堂的深处；
日月发光，星辰燃烧。
就这样，这灵与万物融为一体，
存在于各个部分，并搅动着整体。
低眉顺眼的野蛮人、桀骜不驯的人类，
在平原展翅翱翔的飞禽，在大地上奔竞的众兽，
都是从这股天体能量中诞生的；
它们的灵魂最初来自高高的奥林匹斯山。”

就好像神为了彰显上帝荣耀所创造的世界是它自已凭空诞生出来的一样！

这位诗人在另一处按照希腊人和拉丁人的共同观点写道：
“在这些奇迹的指引下，圣人们认为：
蜜蜂拥有天堂的思想；
上帝无处不在，就像一个共同的灵魂；
填满、哺育、唤醒整个世界；
羊群、牲畜、野兽和人类，都从他那里获得生命的气息；
它们的生命气息，一切都在他里面运动和生存；
从他那里得到的灵魂永远不会死去、
灵魂从他那里分离出来，将永远不死，将飞回上帝和天堂，在星空中永生。”

让我们来看看，这种以宇宙意识在唤醒和推动着世界的拙劣臆想，在催生和鼓励人类内心的虔诚方面所发挥的功效吧。

这一点从污秽的卢克莱修的亵渎性表达中也能更充分地看出，这些表达都是从同一原理中演绎出来的。
它的真正倾向是树立一个虚幻的神灵，驱逐一切关于真神的观念，而真神才是人们敬畏和崇拜的对象。

我承认，“自然就是神”这一说法可能会被虔诚的人在虔诚的意义上使用；

但是，在如此重大的问题上需要特别谨慎，由于“大自然”乃是上帝规定的一种秩序，将神与祂的受造物混为一谈是危险的。因为这种表达是有尖酸讥讽的含义，根本不符合严格的言辞礼仪。

6.
那么，让我们在考虑我们自己的本性时，记住有一位上帝，他主宰着所有的自然，他期待我们关注他，把我们的信仰引向他，崇拜他，祈求他。

因为没有什么比享受着如此灿烂的好处（这些好处在我们内心宣示着它们的神圣起源），却忽视慷慨赐予它们的创造者更荒谬的了。

现在，他的大能有多么杰出的例子来吸引我们的注意力啊！除非我们有可能不知道，用他的话语支撑起这个巨大的天地结构需要怎样的力量；
他只需一点头，就能用轰鸣的雷声震撼天堂，用闪电吞噬他所选择的一切，用火焰点燃大气层；

他用各种形式的暴风雨来扰乱天空，如果他愿意，还可以立即让一切归于宁静；他可以让悬浮在空中的大海平静下来，因为它的高涨似乎会不断地给大地带来毁灭的威胁；时而狂风肆虐，掀起滔天巨浪，时而平息波涛，使之风平浪静。

为此，我们从大自然的见证中，特别是《约伯记》和《以赛亚书》的预言中，汲取了无数对上帝大能的赞美；

我现在特意省略了这些赞美，稍后当我讨论圣经中关于创造世界的记载时，再介绍这些赞美就更为合适。

我现在只想暗示，这种追寻上帝的方式，即通过追溯上帝印在天地间的纹理，以描绘出上帝的生动形象，是非基督徒和神的选民的共同门径。
神的大能引导我们思考他的永恒；
因为天地万物起源于神，神必然是自有永有的。

如果我们探究神为何创造万物，现在仍然保存它们的原因；我们就会发现，这完全是由于神的恩慈。

尽管这是唯一的原因，但它足以吸引我们去爱神；
因为根据诗篇作者的说法，“神的慈爱覆庇他一切所造的。”

7.
在神的第二类创作中，也就是在创作大自然的正常过程之外，他的完美性同样得到了清晰的证明。

因为在管理人类社会的过程中，他是如此调控自己的天道：一方面，他以无数的方式向所有人展示他的仁慈和恩惠，另一方面，他也以明显和日常的迹象，向虔诚的人宣告他的仁慈，向邪恶和不虔诚的人宣告他的严厉。
因为他对肆意犯罪的惩罚是毋庸置疑的；

因为他清楚地表明自己是无辜之人的守护和伸冤者，他用自己的祝福使善良的人生活富裕，帮助他们的需要，减轻和安慰他们的悲伤，减轻他们的灾难，并为他们的安全提供一切。
神经常允许邪恶和有罪的人逍遥法外一段时间，却让善良的人无缘无故地遭受许多逆境，甚至被不敬虔的人的不义恶意所压迫，这也不应使神永久的公义规则有困惑不解或黯然失色。

我们应该做出截然不同的思考：当神在惩罚一项罪时清楚地表明了他的愤怒，就说明神憎恨所有的罪；既然神现在放过了许多罪而不予惩罚，那么以后就会有审判，在审判之前，惩罚会被推迟。

同样，神为我们提供了多么充分的机会来思考他的仁慈，同时，神以不倦的仁慈追寻着悲惨的人，以超过父爱的宽容呼唤他们回到自己身边，直到神的仁慈战胜了他们的堕落！

8.
为此，诗篇提到，在绝望的情况下，上帝会突然奇妙地帮助那些悲惨的、随时会灭亡的人，使他们免于被野兽捕食，并将他们重新引入正途；或为饥寒交迫的人提供食物，或将俘虏从沉闷的地牢和铁链中解救出来，或将遭遇船难的人安全带进港口，或医治一些濒临死亡的人的疾病，或用酷热和干旱炙烤大地，或用他仁慈的雨露浇灌大地，或抬高最卑微的庶民，或贬低贵族的尊高地位。

我说，诗篇的作者提出了这些例子，并从中推断出，这些被认为是偶然的事故，却是神天道的众多证明，尤其是祂的仁慈；因此，虔诚的人有理由欢欣鼓舞，而不虔诚和可憎的人的嘴却被堵住了。

但是，由于大多数人都沉浸在自己的错误中，在最大的机会中却视而不见；
诗篇的作者认为，谨慎地思考上帝的这些作为是一种罕见的智慧，有些人在其他情况下发现了最敏锐的洞察力，但却没有从中得到任何益处。

尽管上帝的荣耀熠熠生辉，但一百个人中几乎没有一个是真正的观众。
上帝的能力和智慧是同样地显而易见。

当人们普遍认为无法战胜的不虔诚者的凶残在瞬间被熄灭，他们的傲慢被征服，他们最坚固的堡垒被摧毁，他们的武器和盔甲被碎成齑粉，他们的力量被削弱，他们的阴谋被挫败，他们因自己投入的努力而倒下时，上帝的力量就得到了显明的体现；

当高高在上的胆大妄为者被打落到地心；相反地，当神“从灰尘中把贫穷人扶起来，把困乏的人从废堆提拔出来。”
受压迫者和受苦受难者脱离苦难的深渊，绝望者重拾美好的希望；手无寸铁的人战胜全副武装的人，少数人战胜多数人，弱者战胜强者。

然而，神的智慧在最佳时机安排一切，愚弄最显露的世俗智慧，“主叫有智慧的，中了自己的诡计”，并最终按照最高理性的要求处置所有事物。这一切都充分显示了神的智慧。

9.
我们看到，不需要任何冗长或费力的论证，就能获得和产生证据来说明和宣告神的威严。
因为，从我们粗略选取和提到的几个证据来看，它们处处都是显而易见且彰明较著的，用眼睛很容易分辨，用手指也很容易指出。

在此必须再次声明：我们被邀请去认识上帝，不是满足于空洞的猜测，只是浮在脑中，而是如果正确地接受并扎根于我们的心中，就会坚实而富有成效。

因为主是以他的完美彰显出来的；感知其影响并享受其益处，我们必然会对这样的知识有更深刻的印象，而不是想象一个我们对其影响毫无感知的神。

因此，我们得出结论，这是寻找上帝的正确途径和最佳方法；不是带着妄自菲薄的好奇心去尝试探究上帝的本质，因为上帝的本质是值得敬仰的，而不能是过于好奇的探究；要在他的作为中去思考他；在他的作为中，他接近我们，熟悉我们，并在某种程度上将他自己传达给我们。

对此，使徒保罗说，我们不应该在遥远的地方寻找神，因为神无所不在，神就住在我们每一个人里面。
因此，大卫在承认神的伟大实在无法言喻之后，在提到神的作为时又说，他要“宣告这伟大”。

因此，我们也应该对上帝进行这样的研究，让我们的理解充满敬佩，让我们的情感产生强烈的兴趣。

正如奥古斯丁在某处教导我们的那样，我们无法理解上帝，在他的无边无际之下，我们可能会晕倒，因此我们必须了解神的作为，以便我们能从他的仁慈中得到启发。

10.
现在，这样的知识不仅应该激发我们对上帝的敬拜，还应该唤醒和唤起我们对未来生活的希望。

因为当我们想到，主所给予的样本，无论彰显的是神的仁慈还是神的严厉，都只是开始，而不是完成，我们当然应该把这些看作是更伟大事物的前奏，而这些事物的彰显和充分展示要推迟到下一世。

当我们看到虔诚的人被不虔诚的人折磨得苦不堪言，被伤害骚扰，被诽谤压迫，被诋毁和蔑视；相反，邪恶的人却兴旺发达，繁荣昌盛，获得安逸和尊严，而且一切都不受惩罚，我们应立即得出结论：还有另一种生活，那里保留着对不义的报复和对正义的奖赏。

此外，当我们看到忠心的人经常受到主的责罚，我们可以非常肯定地得出结论：不虔诚的人总是逃不过神的报复。

奥古斯丁一语道破天机：“如果现在对每项罪过都施以公开的惩罚，那么人们就会认为没有什么会保留到最后的审判。同样，如果上帝现在不公开惩罚任何罪行，那就会被认为没有神的天道”。

因此，我们必须承认，在上帝的每一个作为中，尤其是在整体的作为中，上帝的完美都得到了淋漓尽致的展现；通过这些作为，整个人类被邀请和吸引去认识上帝，进而获得了真正的、完全的幸福。

然而，尽管这些完美在我们周围展现得辉煌灿烂，但只有当我们深入自我，思考上帝通过什么方式在我们身上展现祂的生命、智慧和能力，并对我们行使神的公义、良善和怜悯时，我们才会领悟祂们的首要倾向和用途以及我们对其进行思考的目的。

虽然大卫理由充分地控诉说：不信的人是愚昧的，因为他们没有考虑到上帝在管理人类方面深奥的策划。
他在另一处所说的也很有道理：在这方面，神智慧的奥妙在数量上超过了我们的头发。
但由于这个论点必须在适当的时候详细论述，我现在略去不提。

11.
然而，尽管上帝在祂作品的镜子里清楚地展示了祂自己和祂永恒的统治，我们却如此愚昧，总是对这些显而易见的证据视而不见，也没有从中得到任何益处。

因为，关于这世界的体系和非常美丽的秩序，我们中间有多少人，当他们举目望天，或环顾大地的各个区域时，会把他们的思想引向对造物主的怀念？

满足于欣赏神的作品，却完全忽视了创造这一切的神！

至于那些每天都在自然规律之外发生的事情，难道人们不都普遍地认为，人是被命运的恣意冲撞所辗转，而不是被上帝的天道所支配吗？
或者，如果说，在这些事物的引导和指引下，我们总是被驱使着（就像所有的人有时必须被驱使一样）去思考一个神，然而，当我们轻率地设想出某种神的概念时，我们很快就会陷入自己肉体的梦境或邪恶的想象中，因为我们的虚荣心而败坏了神圣真理的纯洁性。

我们彼此不同，因为每个人都吸收了一些特殊的错误；但我们在普遍背离唯一的真神，以至于荒谬的琐事上是完全一致的。

这种疾病不仅影响着庸俗无知的人，也影响着最杰出的人，以及那些具有敏锐洞察力的人。

在这一点上，所有哲学家都充分暴露了他们的愚蠢和荒谬！
为了不让那些犯下更大荒谬的人受到指责，连柏拉图本人——他们中最虔诚、最明智的人——也迷失在了他的天球中。
那么，当那些本应启迪他人的领袖人物，自己都陷入如此严重的错误时，其他人又会遭遇什么呢！

同样，虽然人类事务的管理证明了天道的存在，不容否认，但人们从中得到的好处，并不比只相信万事万物都是由反复不定的命运所决定强多少；我们的虚荣和错误的倾向就是如此之大！

我这里说的只是优秀的人，而不是那一众庸俗的人，他们亵渎神圣真理的疯狂是无止境的。

12.
因此，巨大的错误洪流淹没了整个世界。

因为每个人的理解力都像迷宫一样，所以不同的民族会被各自的谬论所迷惑，甚至几乎每个人都有自己特定的神灵，这并不奇怪。

因为鲁莽和肤浅与无知和黑暗同在，所以几乎没有一个人不是为自己塑造了一些偶像或幻象来代替上帝。

事实上，就像水从一个巨大而充盈的泉眼中涌出来一样，从人类的头脑中也会涌现出无数的神灵，而每个人都过于放纵地四处游荡，错误地发明了关于神本身的这样或那样的东西。

在此，我们没有必要罗列那些令世人困惑的迷信，因为这将是一项无休止的任务；而且，无需多言，从这么多的堕落中就足以看出人类思想的盲目性有多么可怕。

我不谈那些粗鲁和不学无术的庸人。但是，在那些试图用理性和学识洞悉天堂的哲学家中，他们的多样性是多么可耻！

他们中的每一个人都有更高的智慧，都有艺术和知识，都在为自己的观点增添更多似是而非的色彩；但仔细观察，你会发现它们都是转瞬即逝的虚幻。

斯多葛学派认为自己非常精明，他们说，人们可以从自然界的各个部分引出各种神的名字，但不会因此而破坏神的统一性--好像我们本来就很容易虚荣，不会因为强加给我们的神的多样性而更深、更猛烈地陷入到错误中去。

即使是埃及人的神秘神学，也显示出他们都在小心翼翼地保持理性的外表，以免显得毫无道理地胡言乱语。

任何看似有道理的东西，乍一看也许会欺骗那些单纯和不谨慎的人；但从来没有任何人类的发明能使信仰不受到卑劣的腐蚀。

这种混乱的多样性使伊壁鸠鲁派和其他严重鄙视虔诚的人更加胆大妄为，拒绝接受一切关于上帝的观念。

因为，他们看到最聪明的人为了相反的观点而互相争论，于是，他们毫不犹豫地从他们的分歧中，从不同派别所坚持的轻浮而荒谬的教导中，推断出人为了研究并不存在的上帝而自寻烦恼是徒劳而愚蠢的。

他们认为这样做可以不受惩罚，因为直接否认上帝的存在总比塑造不确定的神，从而引起无休止的争论要好。
但这些人的判断纯粹是愚蠢的，或者说，他们试图用人们的无知来掩盖自己的不虔诚，这根本不能成为忤逆上帝的理由。

但是，从人们普遍承认的事实中可以推断出，在有学问的人和没学过的人中间，没有任何话题会产生如此多的分歧，人们的思想在对上帝的探究中会出现如此多的错误，而在天国的奥秘面前岂止是愚昧和盲目。

还有人称赞西蒙尼德的回答：
暴君希罗问他上帝是什么，他请求给他一天时间考虑。
第二天，暴君又问了同样的问题，他请求再给他两天的时间；在把天数增加了一倍之后，他终于回答说：“我考虑这个问题的时间越长，在我看来就越晦涩难懂”。

他确实明智地中止了一个对他来说如此晦涩难懂的主题的判断；然而，这表明：只受自然教导的人，没有确定、健全或清晰的知识，而被混乱的原则所束缚；因此，他们崇拜的是一个未知的神灵。

13.
现在，我们还必须坚持认为，所有败坏纯正信仰的人--（这必然是所有受自己想象力影响的人的情况）--他就犯了背离唯一神的罪。

的确，他们会宣称有不同的意图；但他们的意图是什么，或者他们说服自己是什么，并不重要；因为圣灵宣布他们都是背道者，他们在黑暗的心灵中用恶魔代替上帝。

因此，保罗宣称，以弗所人“没有神”，直到他们从福音中学会了敬拜真神。
这绝不仅限于以弗所人，因为保罗在另一处也说，在造物主的威严通过宇宙的形成展现在他们面前之后，“他们的思想变为虚妄”。
因此，为了给唯一的真神留出空间，圣经谴责外邦人中以前被当作神来崇拜的东西都是虚假的、谎言的，除了锡安山，也没有任何神性的存在；因为在锡安山，对神的特殊认知蓬勃发展。

事实上，在基督时代，外邦人中的撒玛利亚人似乎非常接近真正的虔诚；然而，我们从基督的口中听到，他们“所拜的，他们不知道是什么”；由此可见，他们是在虚妄和错误的幻觉之下。

总之，虽然他们并不都是恶习不改的人，也不都是公开的偶像崇拜者，但他们并没有纯粹的、经得起推敲的信仰，他们的观念只是建立在常识之上。

因为，尽管有少数人没有被庸人的疯狂所感染，但保罗的这一断言仍然没有动摇，即“这世上的君王，没有一个知道神的智慧”。
但是，如果最尊贵的人都卷入了错误的黑暗之中，那么人们中的渣滓又该如何呢？

因此，圣灵拒绝接受人类设计的任何崇拜形式，视其为虚假，也就不足为奇了；因为在天国的奥秘中，人的观点即使不会总是产生大量的错误，也是错误之母。

尽管不会产生更坏的后果，但在不确定的情况下崇拜一个未知的神也不是什么小过错；不论怎样，基督宣布：所有没有从律法中接受教导，知道自己应该敬拜什么神的人，在这件事上都是有罪的。

事实上，他们这些最优秀的立法者也只是认为宗教信仰是建立在公共协议之上的。

根据色诺芬的说法，甚至苏格拉底也赞扬了阿波罗的答复，他命令每个人按照自己祖先的方式和自己城市的习俗崇拜诸神。

但是，凡人从何而来这种权利，以自己的权威来决定远超过整个世界的事情？
又有谁能如此默许统治者的政令或人民的法令，毫不犹豫地接受由人的权威传递给他的神灵呢？
每个人都宁可遵守自己的判断，也不愿受制于他人的意志。
那么，既然在敬拜上帝时，遵循一个城市的习俗或传统的约定，都是过于软弱无力的虔诚纽带，那就剩下上帝自己从天上赐予关于他自己的启示了

14.
因此，在世界形成的过程中为我们提供的、用来说明世界创造者的荣耀的光芒是徒劳的；虽然这光芒让我们沐浴其中，却不足以引导我们走上正确的道路。

当然，有些火花的确被点燃了，但还没发出多大的光亮就被熄灭了。因此，使徒在称世界为“看不见之物的像”的那段经文中补充说，“我们因信，就晓得万物是凭着神的话而造的。”
他的意思是说，看不见的神是由这些可见的物体所代表的，但我们没有眼睛来辨别神，除非我们的眼睛因信而被神的内在启示所照亮。

保罗说，在创造世界的过程中，“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明”；他并不是说这是人类的智慧所能理解的显明，而是表明这启示叫人无可推诿。

同样这位使徒，在一处经文中说：人毋须从远处寻求神，因为神离我们各人不远；
但他也在另一处教导说：神如此靠近我们，对我们有何益处？
他说：“神在从前的世代，任凭万国各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”

因此，虽然主并不是没有关于他自己的见证，也用许多不同的恩惠甘甜地吸引人们认识神，但人却坚持走自己的路，坚持他们有害和致命的谬误。

15.
然而，尽管我们缺乏天生的能力，无法上升到对上帝纯洁而清晰的认识，但一切借口都会被斩断，因为我们内心存在着迟钝的过错。
事实上，我们也不能假装无知，以免自己的良心永远指责我们懒惰和忘恩负义。

如果一个人辩解说，他需要耳朵来聆听真理，而即使是哑巴也有最动听的声音来发表真理；或者一个人强调自己无法用眼睛区分，而没有眼睛的生物就为他识别；如果一个人声称他的智力低下，可所有无理性的生物都在指导我们！

因此，我们没有理由为自己的无原则和如此大的偏差找任何借口，因为万物都在合力为我们指明正确的道路。

然而，无论如何，人们都会被指责有罪地败坏了神圣知识的种子，这些种子在大自然的奇妙运作下，是被播撒在我们的心中的。
人的败坏，以至于这些种子不能结出美好和公平的果实；
但毫无疑问的是，其它受造物为上帝的荣耀所做的简单而华丽的见证，对于我们的启示来说是不足以满足需求的。

因为当我们从对宇宙的沉思中略微领略到神性的同时，却忽略了真正的上帝，我们就用自己大脑中的梦想和幻象来代替上帝，并把本应属于神的公义、智慧、良善和能力的赞美赋予了其他东西。

此外，我们对神的作为进行邪恶的评判，从而掩盖或歪曲了神的作为，以至于我们夺走了这些作为的荣耀，也剥夺了他们的创作者上帝应得的赞美。
海道二雄 03-10 17:26:05

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第四章部分由于无知，部分由于邪恶，这种知识被泯灭或败坏

虽然经验证明，上帝在每个人的心中都播下了信仰的种子，但我们在一百个人中几乎找不到一个珍惜这种子的人，更不用说在适当的时候结出果实了。
有些人可能在自己的迷信中变得虚荣，而有些人则故意作恶，反抗上帝；但所有人都从对上帝的真正认识中堕落了。
事实上，世界上已经没有真正的敬虔了。

但是，在说有些人因错误而陷入迷信时，我并不想以他们的无知为其开脱罪责；
因为他们的心盲总是与骄傲、虚荣和傲慢有关。

这些可悲的人在寻求上帝时，没有按正当的寻求方式，而是按照他们肉体的愚昧来衡量神，就证明他们的骄傲和虚荣。
他们离开正确的探究之路，去追寻那些既好奇又虚妄的猜测。
他们不按神自己启示的那样接受祂，而是靠他们自己妄加的虚构。
这道鸿沟一旦打开，则不论他们往何方向，都将走向毁灭。

他们后来对上帝的崇拜或侍奉的任何尝试都不能被认为是献给上帝的；
因为他们崇拜的不是神，而是他们自己大脑中的臆想。

保罗明确指出了这种堕落：“自称为聪明反成了愚拙”。
他在前一节中说：“他们的思念变为虚妄”。
但为了避免有人为他们开脱，保罗又补充说：他们被蒙蔽是罪有应得，因他们不满心谦卑，妄自尊大、一意孤行，更是傲慢、虚荣、乖戾。

由此可见，他们的愚蠢是不可原谅的，这不仅源于虚荣的好奇心，还源于虚假的自信，以及超越人类知识极限的无度欲望。

2.
大卫断言：“愚顽人心里说，没有神”，大多所指的就是那些熄灭自然之光、故意使自己浑浑噩噩的人。（这在以后会再详细讨论）

因为我们看到，许多人由于大胆和习惯性的过失而变得刚硬，他们竭力要消除对上帝的一切记忆，而自然的本能仍在启发着他们的心灵。

为了描绘他们的疯狂是多么的可憎，大卫就介绍说：他们明确否认上帝的存在；
这并不是说他们不承认上帝的存在，而是他们否认上帝的公义和天道，心里以为神在天上袖手旁观。

放弃对世界的管理，让它自生自灭，纵容人们的罪行，让他们肆意妄为而不受惩罚，这是极其违背神的本性的。
谁要是消除了对上天审判的恐惧，毫无节制的放纵自己，谁就否认了上帝的存在。

不虔诚的人故意闭上自己的眼睛之后，上帝就会对他们进行公义的惩罚，使他们的理解力变得昏暗，以至于他们看见了却不明白。
大卫在另一处最好地解释了他自己的意思，他说：“恶人眼前没有敬畏神的心”。
又说：恶人以“上帝看不见”来谄媚并鼓励自己的作恶。

虽然他们不得不承认上帝的存在，但他们却剥夺了神的荣耀，减损了他的能力。

根据保罗的证言，“神不能否定自己”。
那些把上帝捏造成虚幻又毫无生气的形象，确实可以说是在否定上帝。

还必须指出的是，尽管他们竭力违背自己的天性，不只想把神从心里抹灭，还想把神从天堂完全消除。
但他们也只能是暂时地麻木，因为上帝会时不时地让他们接受心灵的审判。

由于这些人对神没有任何的恐惧，他们会被盲目的冲动所迷惑，会被对上帝的遗忘所支配，就更加激烈野蛮地反对神的旨意。

3.
这样，许多人为自己的迷信所辩解的虚妄借口就被推翻了；
因为，他们荒谬地以信仰的热诚来满足自己，却根本没有明白：神的旨意才是真正的信仰所应遵循的永恒准则；

神是永不改变，始终如一的；他不是根据世人的幻想而变来变去的幽灵。
不难看出，迷信在试图取悦上帝时，却用虚伪的仪式嘲弄上帝。

因迷信所拥抱的只是那些神宣称过不屑一顾的东西。
神所规定并宣布为祂所喜悦之事，他们要么蔑视地遵循，要么公开地拒绝。
那些采用新发明的方法来敬拜上帝的人，实际上是在敬拜和崇拜他们扭曲的想象中的造物；

因为如果他们不是先伪造了一个符合他们自己虚假和愚昧观念的神，他们是绝对不敢用这样的方式来戏弄神的。

因此，使徒保罗认为：对神性的概念有模糊和不确定，就是对神的无知。
“从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆”。
在另一处，他说以弗所人“没有神”，因他们对唯一的真神一无所知。

在这方面，你自己想象一个神还是更多的神并不重要；因为无论哪种情况，你都背离了真神，背叛了真神，除了可憎的偶像，你一无所有。
因此，我们必须同拉坦提乌斯一样认定：合法宗教是不可能与真理隔绝的。

4.
另一个罪过是：他们来到神面前实为迫不得已，他们是从未想过神也不接近神的，但是，他们的不情愿被强制约束了；
这时，他们只是奴颜婢膝的对神圣审判产生恐惧，而没有对天父上帝的自愿敬畏。

他们不能逃脱这神圣的审判，所以既憎恨又惧怕。
然后，斯塔提乌斯有句不虔敬的话，他这话也只适用于不虔敬的人，他说：恐惧首先在世界上创造了神灵。

他们的思想背离了上帝的公义，就殷切希望颠覆上帝的法庭，
他们知道，上帝设立的这个法庭正是为了惩罚违背公义者。

他们以这种性情向主开战，
而主的审判是不可剥夺的；
当他们意识到主不可抗拒的臂膀正压在他们头上，无法避免，无处逃脱，他们就会恐惧战栗。

为了不显得：他们恼火上帝的威仪，完全轻视上帝的威严，他们就有了某种形式上的宗教。
与此同时，他们还不断地用各种恶行玷污自己，用一个又一个明目张胆的行为玷污自己，直到他们违反了上帝神圣律法的每一部分，玷污了律法的所有正义。

至少可以肯定的是，他们那伪装的敬畏，是无法遏止他们享受罪恶中的快乐和满足及自我标榜的。
他们宁愿放纵自己的肉体，也不愿接受圣灵有益的约束。

但这只是对信仰虚假而虚妄的幻影，甚至不配称为信仰的幻影；
很容易推断出这种混乱的上帝概念与敬虔之间的巨大差异。
敬虔是只灌输到信徒心中的，更是信仰的源头。

然而，那些远离上帝的伪善者，为了让自己看起来对上帝忠心耿耿，不惜采用迷信的手段。

他们的生活本应永远顺服上帝，但他们却在几乎所有的行动中都肆无忌惮地反抗上帝，却仍妄想用一些微不足道的祭物来取悦上帝。

他们本应以圣洁的生活和正直的心灵来侍奉神，但他们却编造出一些无聊的琐事和毫无价值的仪式来讨好神。

他们更加放荡不羁，自甘堕落，因为他们相信自己能够通过荒唐的祭祀来履行对神的所有责任。

总之，他们本该把信靠放到上帝身上，但他们却忽视了上帝，而依赖于自己或其他生灵。

最后，他们将自己卷入了大量的错误之中，那些使他们能够发现上帝荣耀的火花被窒息，终于被罪恶的黑暗所吞灭。

那颗不可能根除的种子--神性存在的意识--依然存在；
但这种子已经腐朽，只能结出最坏的果实。

然而，这也进一步证明了我现在的论点，那就是上帝的观念是自然而然地铭刻在人们的心中的，因为迫不得已，即使是悖逆者自己也要承认这一点。
在安宁的时刻，他们嬉皮笑脸地嘲笑神的存在，用粗鲁无礼的方式贬低神的力量。

但如果绝望压迫着他们，就会刺激他们去寻找神，诵读简明祷文，这证明他们并非完全不了解上帝，而是由于顽固不化而压抑了本应显现的东西。
海道二雄 03-10 17:24:09

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第三章人天生具有对上帝的认识

我们认为，人类的心灵，即使是出于本能，也会对神灵有所感知，这是无可争辩的事实。

为了不让任何人以无知为借口，上帝让所有人对他的存在都有所认识，而且神不断地灌输这种鲜明的认识在人心里。

因此，既然人们普遍知道有一位上帝，而且祂是他们的造物主，他们就必被自己的证词所定罪，因为他们没有崇拜祂，没有将自己的生命献给祂。

如果我们要寻找对神明的无知，那么在最愚昧、最远离文明的部落中最有可能找到这种无知。

但是，正如著名的西塞罗所说：没有一个种族会野蛮到如此地步，以至于不深信上帝的存在。
即使那些在其他方面看起来与野蛮人差别不大的人，也总是保留着一些信仰意识；
因此，这种对神的意识根深蒂固地存在所有人的心中。

从创立世界以来，就没有一个国家或家庭完全没有信仰，那就证明：每个人的心中都铭刻着对神的感知。

事实上，偶像崇拜本身就充分证明这种意识的存在。
因为我们知道，人类是多么不情愿地贬低自己，让其他生物凌驾于自己之上。

他宁愿崇拜一块木头或石头，也不愿被人认为他是无神论者，这证明神灵在人心中的印象是非常强烈的，要消除这种印象比彻底改变人的性情还要困难。

其实，每当人类抛弃那本性的骄傲，在崇拜上帝的观念下主动降卑自己，这种人类本性就会发生改变。

2.
那么，像有些人断言的那样，假装宗教是少数狡猾而有心计的人的伎俩，是一种政治手段，目的是让普通民众恪尽职守，而那些向他人灌输对神的崇拜的人，自己却根本不相信有神存在 ——这些说法都是极荒谬的。

我承认，确实有一些狡猾的人在宗教中引入了许多杜撰的东西，让庸俗的人们充满敬畏，让他们感到恐惧，以便更有力地控制他们的思想。

但是，如果不是人们的思想里先前就坚定地相信上帝的存在，他们是不可能做到这一点的。
他们利用宗教欺骗控制无知之人，而他们自己反而对上帝的存在一无所知 ——这就相当地不可思议了。

虽然古代有一些人，当代也有许多人否认上帝的存在，
然而，尽管他们不情愿，他们却在不断地得到神真实存在的证据。
我们在书中读到，没有人比卡里古拉更胆大妄为、更肆无忌惮地蔑视神灵；
但是当神的震怒显现时，没有人比他更恐惧战兢；
你总能在具有类似性格的人身上看到这样的例子。
那种最胆大妄为的神的蔑视者，甚至在一片落叶的响声中也会惊恐万分。
这难道不是因为威严之神的惩罚吗？
他们的良心受到的打击越强烈，他们逃避这惩罚的尝试就越竭力。

他们想方设法躲避主的面，竭尽所能将其从脑海中抹去；
但他们躲避神的努力都是徒劳的。
虽然对神的感知看似暂时消失了，但很快就会卷土重来，而且愈演愈烈；
因此，如果他们的良心之痛有任何缓解的话，也只不过像睡梦中的醉汉或疯子，他们睡也睡不安稳，不断被恶梦所侵扰。

因此，不敬虔者本身也证明这事实：对上帝的意识是在人类心中从未消失的。

3.
有判断力的人的确知道，对神存在的意识在人心中是不可磨灭的。

所有人天生都相信神的存在，这种相信是与生俱来的，恶人为摆脱对神的敬畏而进行的激烈抗争是徒劳无益的。
我们也从恶人的卑劣顽抗行为中证实：人知道神的存在。

迪亚戈拉斯和其同类嘲笑历朝历代的宗教信仰，狄奥尼修斯嘲笑神的审判，但这不过是一种勉强的笑声，因为内疚的良心折磨着他们，如虫在心里噬咬，比用热铁烙他们还要难受。

我不同意西塞罗的这个观点，他说：随着时间的推移，人所犯的错误都会过去，但是，人对信仰是每天都在进步和完善的。

因为，这个世界正竭尽全力地驱逐一切关于上帝的知识，并想尽一切办法败坏人们对上帝的崇拜。（我稍后会展开了讨论）。

我只想说，虽然愚昧恶人的心越来越麻木（因为他们故意敌挡神），他们极力想抹灭的对神的感知却越发活跃。

由此可见，对神存在的意识是与生俱来的，当人在母腹里时便早已存在，尽管许多人费尽心机想把这意识抹掉，但人的本性却不允许任何人忘记这点。

现在，如果所有人出生和生活的目的都是为了认识上帝，那么，除非对上帝的认识达到了这一点，否则就是不确定的、徒劳的。
显然，那些没有用一切思想和行动来达成这目标的人，就没有尽到他们被创造的本份。

对于这点，异教哲学家们自己也是知道的。
柏拉图在教导时就说：灵魂的主要好处在于效法神，当灵魂清楚地认识了神，就会完全改变而效法神。

普鲁塔克笔下的格里路斯的推理也非常准确，他断言，完全没有信仰的人不仅不比野兽优秀，而且在许多方面还要可悲得多，因为他们会以多种形式受到邪恶的侵害，而且总是过着动荡不安的生活。
因此，唯有敬拜神才使人有胜过禽兽，并使人向往不朽的生命。
海道二雄 03-10 17:23:13

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第二章什么是认识上帝——这种认识的倾向

我所说的“认识上帝”，不仅仅是指有这样一个存在的概念，而且还包括我们应该了解的关于上帝的一切知识，这些知识既有利于上帝的荣耀，也有利于我们。

如果认为：在没有宗教或虔诚的地方，也存在着对上帝的认识。这是不适当的，是不能这样说的。

我这里所说的认识，并不是指那些迷失了自我、被判定有罪的人，通过中保基督认识救赎主上帝的知识；

我所指的是人所原有的和单纯的知识；如果亚当还保持着他的无罪，那么，大自然所蕴含的真实秩序便会引导我们走向这种知识。

尽管在人类本性目前败坏的状态下，没有人会将上帝视为父亲，或救恩的源头，或在任何方面都恩惠有加，除非是通过基督的调解使祂与我们得以和睦；然而，理解上帝作为我们的创造者，以他的大能扶持我们，以他的天道治理我们，以他的恩典滋养我们，并以各种祝福追随我们，是一回事；而接受基督向我们提出的和解之恩，则是另一回事。

因此，既然上帝首先在创世的事工和《圣经》的主旨中仅仅作为造物主显现，之后又以基督的身份作为救赎者显现，那么对他的认识就有了两重性；

首先要考虑的是前者，而后者会在适当的时候再说。

虽然我们的思想如果不对上帝进行某种崇拜，就无法想象他的存在，但仅仅理解他是众人崇拜和敬仰的唯一对象是不够的。除非我们也相信他是万善之源，并且只在他那里寻求万善。

我之所以坚持这一点，不仅是因为他以其无穷的力量维持着他曾经创造的世界，以他的智慧管理着世界，以他的仁慈保护着世界，尤其是以祂的公义和审判统治人类，以祂的怜悯包容世人，以祂的天道看顾众人；

没有一丝一毫的智慧、光明、公义、能力、正直或真诚的真理不是从他而来，并声称他是其源头：

因此，我们应该学会从他那里期待和祈求所有这些东西，并感激地承认他赐予我们的一切。

因为这种对神圣完美的感知是为了培养我们的虔诚，而虔诚会产生信仰。

我所说的虔诚，是指对上帝的敬畏和爱戴，这种敬畏和爱戴源于对上帝恩惠的了解。

因为，直到人们意识到：他们的一切都归功于上帝，他们得到了上帝慈爱的呵护，他们所享受的一切福惠都是上帝赐予的，没有任何事情可以脱离上帝而独立寻求。

除非他们只依靠上帝来获得真正的幸福，否则便永远不会自愿服从上帝的权威，也永远不会真正地、真诚地为神服务。

2.
那些对“何谓上帝”喋喋不休之人的猜测是冷漠而轻浮的，而我们更感兴趣的是了解上帝的性格，知道什么是符合上帝的本性的。

如果像伊壁鸠鲁一样宣称：是有一个上帝，他抛弃了对世界的一切关注，沉溺于永恒的无为。
那么我就想问：这样做是为了什么呢？
认识一个与我们毫不相干的上帝有什么好处呢？

我们对上帝的了解，首先应该是教导我们敬畏和崇敬；
其次，教导我们恳求上帝赐予我们一切恩惠，并在我们所得到的一切中给予他赞美。

因为你在想到上帝的时候，怎么能不立即想到：你是他创造的一个受造物，因着神创造的主权，你必须服从他的权威，你的生命要归功于他，你的一切行为都要以他为参照。

如果这是真的，那么，除非受到服从神旨意的约束，否则你的生活就必然是可悲的堕落，因为神的意志应该是我们行为的准则。

如果没有发现神是一切美好的源泉和起源，你也无法对神有一个清晰的认识。

如果人类的心灵没有受到自身堕落的诱惑而偏离正确的探索之路的话，我们将产生与他结合的愿望，并对他充满信心。

因为，即使在最初，虔诚的心灵也不会幻想任何虚构的神灵，而只会思考唯一的真神；

关于这位真神，我们不沉溺于幻想的虚构，
而是满足于相信神就是他所显现的样子，
用最勤奋、最不懈的谨慎，
以防因轻率冒失就违背上帝的旨意而陷入谬误。

对神有这样认识的人，知道万物都受神的控制，就会把神当作自己的守护者，毫无保留地将自己交托给神照顾。
又确信神是一切祝福的创造者，在遇到困难或匮乏时，就会立即寻求神的保护，并期待神的帮助。

他深信神的仁慈和怜悯，对神充满无限的信心，也不怀疑神的仁慈能为自己的一切罪恶提供补救。

敬虔之人知道神是他的主和父，因此他得出结论：他应该事事听从神的管理，尊崇神的威严，努力提升神的荣耀，服从神的命令。

他认为神是一位公正的法官，以严厉的手段惩治罪行，因此他始终关注着神的审判，并因惧怕神的愤怒而约束自己。

然而，即使有可能逃脱，他也不会因为害怕神的公正而想要逃避；
因为他相信：为了神的荣耀，惩罚不虔诚和被遗弃之人与奖赏义人永生一样必要。
此外，他克制自己不犯罪，不仅仅是因为害怕神的惩罚，而是因为他爱神，敬神如父，尊神如主，即使没有地狱，一想到冒犯神也会不寒而栗。

由此可见，纯正的基督徒信仰：是由信心构成，与对上帝的严肃敬畏结合在一起，包含一种自愿的崇敬，并产生符合律法的合法崇拜。

这一点需要特别注意：因为一般人对上帝都是形式上的崇拜，但真正敬畏他的人却寥寥无几；人们普遍在仪式上大肆张扬，但内心的真诚却很少见。
海道二雄 03-10 16:05:50

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