对于这个问题，先说结论：儒教没有，也不追求一套与道教丹道“先性后命”或“先命后性”完全对应的、技术化的身心修炼程序。

儒教的功夫是纯粹“尽性至命”的，其路径和目标与道教有根本不同。

儒教，特别是宋明理学，发展出了一套极其精微的心性修养功夫，其核心纲领出自《周易·说卦传》：“穷理尽性，以至于命”

若是细讲可分为：

 穷理（格物致知）： 这是起点。即深入研究事物之理，包括人伦日用、自然规律，不断格物，达到对“天理”（宇宙万物的终极法则和道德本源）的透彻认知，这类似于一个广泛的学习和对真理的探究过程。

尽性（正心诚意）： 在明白“天理”的基础上，将这天理彻底贯彻于自己的心性之中。去除人欲的遮蔽（存天理，灭人欲），使自己的“天命之性”（即仁、义、礼、智、信等先天善性）完全显发出来，达到内心纯粹中正、毫无私欲杂念的“诚”的状态。这一步是儒教功夫的核心和枢纽，极度强调心性的修养。

至命： 当心性修养到极致（“尽性”），便能通达“天命”。这里的“命”不是指肉体生命的长寿，而是指对“天命”的体认和践行。儒家认为，个人的命运与天道的运行是相通的。通过尽己之性，便能知天、事天，最终达到“天人合一”的境界——即个人的意志与宇宙的意志（天理）完全合一。

对于道教追求长生术的行为，儒教是报有批判看法的，孔子“不语怪力乱神”，对超自然的神秘主义持谨慎和回避态度。朱熹等理学家认为，沉迷于长生术是利心作祟，是贪恋生命的表现，与儒家“义利之辨”中“重义轻利”的原则相悖，会妨碍对天理的体认。

儒家多数经典中常出现“仁者寿”、“大德必得其寿”的说法。但这里的“寿”需要正确理解：这不是一种技术性的结果，而是一种自然性的后果。意思是，一个有德行的君子，因心境平和、情绪中正、行为合宜、与人为善，自然减少了内心的焦虑和外在的冲突，从而有益于健康，更可能获得长寿。

这种寿是修德的副产品，而不是追求的主产品。一个君子修行是为了成为君子，而不是为了活得更长。如果为了长寿而去行善，那在儒家看来动机就不纯粹了，算不得真君子。

因此儒教修行仅仅是长寿，精神不朽，绝对没有肉体不死，将儒家思想中任何关于“寿”的论述理解为“长生不死”，是对其根本精神的彻底误读。在儒家看来，追求肉体不死不仅是徒劳的，甚至是不道德的。