今天我们来好好的说一下到底什么是"修行"，很多时候我们心里大概是知道这个意思的，但是真要我们用语言表诉出来，或是真正的懂得其中的含义反而就不太灵了，多数人理解的"修行"就是礼佛，诵经，打坐，常年吃斋念佛，这些都比较形式主义。其实也不必非要出世，红尘中修行才是对我们最有用的，更不要只用喊口号的方式，自我感动、麻痹，这样没有任何实际的意义。

     那到底什么才是真正的修行呢？我理解的修行在两个方面，一个是“修心”，另一个是“修行”，当然核心点肯定是在“修心”，在《庄子》的哲学语境中，“心”并非单纯的生理器官，而是兼具认知、思虑与精神主宰的核心，是人与“道”相通或相离的关键枢纽。

     庄子将被世俗成见、功利欲念束缚的“心”称为“成心”，认为它会遮蔽人对“道”的体悟；而他推崇的是“虚静之心”，即通过“心斋”“坐忘”等修养功夫，摒弃杂念、清空成见，让心回归空明澄澈的本然状态，此时心才能与“道”合一，照见万物的本真。

     在庄子的思想体系里，成心、心斋、坐忘 三者是层层递进、互为关联的修心逻辑，核心是破除执念、复归本心以合于道。

    那成心、心斋、坐忘又是什么意思呢：

1.成心是修心的“破除对象”：指被偏见、欲念、是非成见填满的主观之心，它会让人与万物的本真隔绝，陷入“彼亦一是非，此亦一是非”的纷争，是背离道的根源。

2.心斋是修心的“入门功夫”：简单说就是“虚而待物”，先摒除感官的过度纷扰，再放下心中的思虑算计，让心变得空明澄澈，如同虚空能容纳万物一般，此时心才能敏锐地感知“道”的存在。

3.坐忘是修心的“极致境界”：比心斋更进一步，不仅要忘外物、忘思虑，还要“堕肢体，黜聪明”，忘却自身的形体与认知的分别，实现物我两忘的状态，这是心与道完全合一的境界。

    三者的关联可总结为：以心斋的功夫破除成心的桎梏，最终抵达坐忘的合道之境。

     佛家有一个理论叫“一弹指“，一弹指有六十个刹那，一刹那就有九百个生灭，这样算下来一弹指间就有五万四千个生灭，不光是心念，连同我们的躯体每7年都会全部更新一次，数以千万计的细胞从生到灭，直到我们完全的脱胎换骨，这个数字细想下来真是挺恐怖的。所以我们从小开始学习很多东西，感知这个世界，到最后又要忘了这些东西，只是要汲取事物隐藏在背后的本质营养而已，最后达到忘形留意的境界，就像从学习说话到学会闭嘴，从学习奔跑到最后慢下来从容前进，从去的地方来，从来的地方去，循环往复，生生不息。

     昨天有一位信友私信我，他说他相亲很多次都失败了，他觉得自己因为条件不好，所以才会失败，最后导致他变得越来越自卑，问我要怎么才能战胜自卑呢？可是我想问问你，为什么要去战胜一个虚无的东西？这些从你的大脑意念中生成的假象，有什么必要去在乎呢？如果别人用世俗的成见去看待你，用分别心去对待你，你不应该被别人影响啊，甚至更不应该自己也跟从别人一起，用分别心去对待自己，如果自己是自己的主宰，我们首先应该对自己足够慈悲。

    如果你暂时没办法领会到修心，也可以从修行开始，就从字面意思上理解，就是修正你的行为，让行为符合“道德“，减少业力对你的影响，譬如：慎独、不造口业、多说好话，起心动念从善而为等等，其实就是让自己的行为“不失道而为”。

    修行并不是一蹴而就的事，所以切记操之过急，我们需要慢慢体会，自然而然的跟随生活走下去，给什么我们就接受什么，使我们的身心回归到“道”里去，下一篇，我想给大家分享一下我理解的，人间的——六“道”轮回。