闻思修慧显境界，

破迷开悟痴不在，

觉悟菩提智慧来，

守戒修行离苦海。（掌声）

感恩南无释迦牟尼佛

感恩南无观世音菩萨

感恩南无大悲普光功德山佛

感恩十方诸佛菩萨及龙天护法

感恩尊敬的法师，感恩各位佛友和义工们，大家好。（掌声）

真正的遁入空门，指的是心入空门，你的心空了，没有一丝一毫的杂念，那一瞬间你就是遁入空门。“空门”说的是我们人的心，所谓的“空”并不是什么都不想，而是无所住。无所住心即无烦恼，你没有事情放在心里，你就不会有烦恼。“空”实际上是指众生的心性是空的，众生的心原本就是空空如也。你刚来到人间，你心里什么都没有；做了几十年的人，你们的心里装的东西越来越多，这些所谓的东西就成为你们心中的罣碍。要无所住啊。要知道你来人间时本来就什么都没有，你现在拼命想要这个、想要那个，这就是拼命往你心里这个房间装东西。师父跟你们讲，有些事物你装的时候不在意，等你想把它从心里拿出来的时候就难了，这就是拿得起、放不下。名和利，你得到的时候很开心，当你要失去时那就是另外一种感觉了。

一个贪念不得了，因为贪念一旦生出来，它带给你的就是无尽的痛苦和烦恼。小孩子没有烦恼，那是因为他们的心性干净，做人如果能像孩子一样，内心很干净，你就不是一般人了。尘不染心，说的就是我们的心不能被外面的事物染著。“尘”形容的是世间的一切，只要会影响你这个心的所有事物，都可以理解为“尘”。人的色身灭尽后也归为尘，所以人死后要入土为安。

心为镜，你的心能看见、能接触世间很多东西，但我们要学会保持内心的清净。尘不染心，首先在心里有戒，戒为墙，它可以保护你的心不受污染。心为镜，亦为境（师父后面讲的“境”是境界的“境”），心既像一面镜子，为你照见所有，心还是我们做为人的一种品德、素质、修养等方面的显现（此境是代表你这个人的综合素质、德能的显现）。有的人恶，有的人善；有的人素质高，有的人素质低，这其实就是他做人的境界的显现。所以学佛要先学做人，学佛修行的人，第一点要修的是我们这颗心，心是我们要耕耘的重要的第一福田。当你把这块福田耕耘好了，杂草除尽，你在心里这块福田里播种什么，都会有不错的收获。所以，修心是修心中的福田，修心也是每个学佛人必然经历的一步。心正则行正，行正则德生，德生则福至。学佛人把心修好了，就不会有不善的行为，自然而然会远离诸恶。离恶者，福德将至矣。

有一对兄弟，打算渡河去赶集。老二性子急躁，说道：“我们分头去找船，看谁先到河对岸！”老大点头答应。于是，两人便沿着河岸各自去寻找船只。老大没走多远，就看见一位老船工正蹲在岸边修船。他连忙上前，恭恭敬敬地作了个揖，说道：“船家大叔，劳烦您渡我过河，可以吗？”老船工见他言辞和气、举止有礼，微微一笑，说道：“好说，好说，等我把这船修好了就走，你稍等一会儿。”老大听了，立刻帮着递工具、打下手。没过多久，船修好了，老大也顺顺利利地渡过了河。

另一边，老二一路走得急匆匆。远远看见一位船工正坐在船头歇息，他便扯着嗓子大声吆喝：“喂！老头！快点划船过来，渡我过河！”船工抬起眼皮，淡淡地看了他一眼，慢悠悠地说：“老汉我累了，而且这船还漏水呢。”老二一听就急了，大声说道：“破船！你糊弄谁呢？分明就是懒得动！”这船工站起身，神情严肃地说道：“船破了还能修，人若缺了德行，可比破船难修多了。”说完，转身离去。老二无奈，只好沿着河岸绕了一大段路。等他满头大汗地赶到集市时，老大早已在那里等候了多时。老大听完缘由，摇头叹道：“人家不是因为船漏水不渡你，是嫌你礼数不周。人若不懂礼貌，谁愿意渡你过河呢？”老二听了，脸一下子涨得通红。这才明白：出门在外，礼貌当先；没了礼数，再好的路，也难有人相助。

善言结善缘，恶言生恶缘。我们出门在外，要常说善语，广结善缘。众生在世，所遇之河不只是眼前的河，更是烦恼之河、业力之河、因果之河。船就好比是外缘，德是我们做人的根本，德不具足，佛菩萨也难加持；心不谦卑，善缘也会转身而去。

有个弟子抱怨：“师父，我修行这么久，怎么越修越烦？”禅师看了看他的手机，问道：“你一天看多久的手机？”“十几个小时。”禅师点头，说道：“那你不是修行，是一边往心里倒垃圾，一边怪心脏不干净。”有的人一边学佛，一边还是很多烦恼，因为你的眼睛和心在关注外面的事物，你又怎么能清净得下来呢？所以学佛人要自觉守戒，守心戒能使人清净和增上境界。

在佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，在去见的途中没有水，两个比丘口渴得不得了，几乎快要渴死了。其中一个比丘看见了一个人的头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在快渴死了，可以喝这头骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得快要死了，只要喝下这些水，就不会渴死，就可以去见释迦牟尼佛啊。如果我们渴死，也没有办法去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，也要依佛的教诲；我就是死了，也没有关系。”想喝水的比丘就把头骨里的水喝下，而没有喝水的比丘果然就渴死了。

喝水的比丘就往前走去见佛陀了，他请问佛陀说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同修，他宁可渴死也不喝那里面的水，他说这水里面有虫子，喝了就会杀生犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我就见到了佛陀。”

释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒的关系，我令他先来见我，他现在已经在我这里听法了。持戒虽然很难，但是这种诚心我是知道的。你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”

这个故事告诉我们大家，学佛人在修行的过程中，不管遇到多么艰苦或诱人的考验，大家一定要记住，守戒只会让你们越来越智慧，离解脱越来越近。任何时候，都不要给修行找理由。记住，遇到考验，给自己找理由，那只会让你在修行的途中多走弯路，别人早已经在苦海中解脱，来到了佛的身边，而你还在人间继续轮回吃苦。

现在网络上讲什么的都有，师父希望大家要守戒、持戒，不要盲目跟风，不要在网络上乱听、乱看、乱学。因为你不知道别人讲得对不对，别人讲错了佛理，理解错了佛义，他不但要承担因果，你跟着听也会自障佛道。守戒就是依法修行，修行是把身上宿世，以及今生的业障消除，修行是在了因果，修行不是增加业障、增加因果、制造因果，大家听懂了吗？（掌声）

所以佛说：学佛当以戒为师。师父希望你们一定要跟着菩萨好好修。心灵法门是非常好的法门，现在佛陀都在心灵净土护持着大家在人间修行，观世音菩萨大慈大悲，对众生有求必应，普光功德山佛对大家的慧命更是爱护有加啊。（掌声）

在唐朝的江西，洪州百丈山，一个寻常的清晨却发生了一件让所有僧众震惊的事。当值的僧人在后山树林中发现一只野狐的尸体，本来是平常之事，可当他回来禀报百丈怀海禅师时，这位德高望重的禅门宗将，做出了让所有人都无法理解的决定：以亡僧之礼，为这只野狐举行火化仪式。消息传开，整个寺院哗然，僧人们议论纷纷，不解、困惑、质疑的声音彼此起伏：“一只野兽怎能以出家人的礼仪安葬？这岂不是坏了规矩、乱了法度？”百丈禅师神色庄重，亲自督促准备，绝无半分戏言。他吩咐鸣钟集众，要在大殿前举行这场特殊的法事。更让人不解的是，他对众人说：“待会儿火化之后，我有要事向大众宣说。”

那天全寺僧众齐集大殿，百丈禅师站在众人面前，身后是那只野狐的遗体。空气中弥漫着庄严与悲悯，没有人说话，所有人都在等待，等待百丈禅师揭开谜底。究竟是什么因缘让一只野兽享有僧人的葬礼？究竟隐藏怎样的故事，让百丈禅师如此郑重其事。

事情从数月前说起。那时正值夏日，百丈禅师每天在法堂说法，座下常有三四百人，听说这些僧人来自四面八方，有的是常住寺中的弟子，有的是前来参学的行脚僧。每当钟声响起，他们便齐集法堂，聆听百丈禅师开示佛法要义。百丈禅师的说法不拘泥于经文，不故弄玄虚，他总是将深奥的义理用平实的语言道出，让人觉得浅显易懂，又觉得意味深长。

但是有一件事引起了几个细心僧人的注意，每次说法结束后，众人散去，总有一位老者独自站在法堂后方，久久不愿离去。这位老者须发皆白，身材高大，神情肃穆。他的眼神特别，不是初学佛法者的茫然，也不是长久修行人的平和，而是一种深深的哀伤和压抑的痛苦，还有一种难以言说的期盼。起初，僧众以为他是附近村中的居士来寺中听法，时间长了，有人觉得很奇怪，这位老者从来不与人交谈，也不在斋堂用餐，每次听完法就默默地离开。他到底是谁？住在哪里？为何如此特别？有好奇的僧人想上前询问，但每次接近时，老者就不见了踪影，仿佛从未出现过一样。这种情形持续了数月，百丈禅师自然也注意到了这位特殊的听众，但从未点破，每次说法都格外用心，仿佛在等待时机。

那一天说法结束，众僧散去，老者依旧站在原处，这次没有立刻离开，他在原地站了很久，整个身体微微颤抖。百丈禅师没有离开，静静地坐在法座上，目光慈悲地看着这位老者。老者向前走了几步，在百丈禅师面前跪了下来。他跪得很重，膝盖触地时发出沉闷的声响，这位老者竟然哭了，一个须发皆白的老人跪在地下，泪如雨下。此时，老者声音嘶哑，带着无尽悲苦，向禅师说道：“弟子有一事积压心中已有五百年，今日恳求禅师慈悲，为弟子解答开示，为弟子指一条出路。”“五百年？”场上的几位执事僧人大吃一惊，这位老者说什么？人的寿命哪里能有五百年？莫非是疯癫了？但看他神态，分明清醒得很，绝非疯言疯语。百丈禅师神色不变，平静地说：“你且说来。”老者抬起头，那张饱经风霜的脸满是痛苦痕迹，他向禅师说道：“弟子本非人身，弟子是迦叶佛时代的一寺住持，曾领众熏修，也曾登坛说法，那时的弟子自以为是参透了佛法真义，自以为已经达到了很高的境界……”说到这里，老者的声音更加哽咽。

“有一日，一位僧人来到弟子座下，恭恭敬敬地提出一个问题，他问大修行人还落因果否？这本是极为重要的问题，关乎修行的根本知见。那时的弟子自认为修行高深，不加思索地回答：‘不落因果’。”老者的拳头紧紧握起，说道：“就是这四个字，害了弟子五百世。自从说出那句话后，弟子便堕入野狐身中，五百世为畜生，不得解脱。五百世啊！禅师，五百世的光阴，弟子都以野狐之身在深山野岭中度过。眼看着春去秋来，看着日升月落，看着一代又一代人类生老病死，可弟子却困在畜生之身中无法超脱。”老者泣不成声，说道：“弟子知错了，深知那句‘不落因果’是大邪见，是害人害己的毒药，可知道有什么用？弟子无法更改已说的话，无法挽回已经造下的业，弟子日日夜夜忏悔，可忏悔也无法改变这个果报，直到今日，五百世的报应终于将尽，弟子这个野狐之身即将死去。但弟子心中不安，若不能解开当年的疑惑，不明白正确的答案，弟子即使脱离了野狐身，恐怕还会因为知见不正而再次堕落。所以每日来听禅师说法，希望能听到答案。今日弟子终于鼓起勇气，恳求禅师慈悲，为弟子代答当年的问题。若是禅师能说出正确答案，弟子或可凭此功德脱离畜生道，不再轮回。恳请禅师慈悲，救拔弟子于苦海。”老者以头触地，向百丈禅师顶礼，再也说不出话来。法堂内一片寂静，几位执事僧虽不能完全理解这位老者所说的一切，但都被他的真诚和痛苦震撼。五百世的轮回和五百世的苦难，只因为说错了四个字，这是何等可怕的因果。

百丈禅师默然良久，目光深邃慈悲，仿佛能看透这位老者五百世的痛苦，他深深地叹了一口气，缓缓开口，说道：“既然如此，你把问题再问一遍。”老者颤抖着声音重新问道：“请问禅师，大修行人还落因果否？”百丈禅师朗声答道：“不昧因果！”就是这四个字，不是不落因果，而是不昧因果。只差一个字，“落”与“昧”看似相近，实则天壤之别。老者听到这个答案，整个人如遭雷击，他呆立片刻，突然放声大笑，笑声中有解脱、有喜悦、有感恩，还有对过去五百世苦难的无尽感慨。笑声渐渐停止，老者再次向百丈禅师顶礼，说，“弟子已经明白，已经解脱，明日弟子野狐之身会死在后山的树林中，恳请禅师慈悲，以亡僧之礼为弟子火化，让弟子虽身为畜生也能享有僧人的葬礼，这也算是对弟子前世为僧的交代。”说完，老者的身影渐渐淡去，最后完全消失在法堂之中。次日清晨，当值僧人发现后

山树林中那只野狐的尸体，百丈禅师闻讯立即吩咐，准备以亡僧之礼火化，这才有了故事开头时的那一幕。

火化仪式结束后，百丈禅师召集众僧，将这件事的前因后果详细说明。听完整个故事，道场所有僧人都感到一阵寒意从脊背生起，这不是恐惧，而是深深的震撼和警醒。一个曾经的住持和说法者，只因为说错了一个字，堕为畜生五百世，这是何等可怕的因果，何等深重的报应！“不落因果”和“不昧因果”，这两句话到底有什么不同？为什么一个是邪见，会导致堕入畜生道五百世，另一个却能让人当下解脱？这个问题成了所有僧众心中最大的疑惑。

百丈禅师看出了众人的疑问，他坐在法座上，目光扫过每张充满困惑的面孔，开始了这一生中最重要的一次讲法。百丈禅师的声音不高，却清晰地传入每个人的耳中，他讲到：“诸位，今日这件事，要告诉大家一个极为重要的道理，修行之路如履薄冰，一个字的差别，就是天堂与地狱的分别；一念之差，可能就是解脱与轮回的分别。首先，我们要明白什么是因果，因果不是神秘的东西，也不是什么虚幻的理论，因果是宇宙的基本法则，是一切事物运行的根本规律。有因必有果，这是颠扑不破的道理。你种下善因就会收获善果；你种下恶因就会收获恶果，这个道理适用于一切众生，无论凡圣。”

百丈禅师继续说道：“前世的这位住持为什么会说出‘不落因果’这样的话？这是因为他对佛法产生了严重误解。他可能读过经书，知道佛法讲空性、讲无我、讲诸法皆空。于是他就以为，既然一切皆空，那么因果就是空的；既然因果是空的，修行人就不会受因果束缚，那么就可以超越因果，就是不落因果。这种想法看似高深，实际上是极大的邪见。”百丈禅师的语气变得严厉起来：“因果律是法界的根本规律，就连佛陀成就无上正等正觉之后，仍然示现受报。佛陀在世时曾示现头痛和背痛，这些都是过去世因缘的果报。连佛陀都不能违背因果律，何况我们这些凡夫？何况那些尚未成佛的修行人？说‘不落因果’就是在否定因果律的存在，否定善恶有报的真理，这是最危险的邪见之一。为什么危险？因为它会让人放纵自己的行为。他会想，既然我不落因果，那么我做什么都没关系，我杀生也好、我偷盗也好、我邪淫也好、我妄语也好，都不会有果报，因为我已经超越了因果。你们想想，这样的见解会导致什么结果？”

百丈禅师环视众人，继续说道：“这会让人完全失去道德约束，完全失去修行方向，他会变得肆无忌惮，为所欲为；更可怕的是，他还会把这种邪见传播给别人。就像前世那位住持，在座上公开宣说‘不落因果’，不知有多少听法的人受到误导，不知有多少人因此走上邪路，这样的罪业怎能不重？这样的果报怎能不可怕？”在场的僧众听到这里，都感到后背发凉。原来那四个字的错误不仅是理论偏差，更是实践上的灾难，会导致修行人失去正见和戒律约束，最终堕入深渊。百丈禅师看出众人已理解“不落因果”的严重错误，于是话锋一转，继续说道：“不昧因果是什么意思？为什么这四个字能让那位老者解脱？不昧因果，就是不糊涂、不迷惑，清清楚楚、明明白白。”百丈禅师解释道“不昧因果就是修行人对因果律清清楚楚、明明白白，他知道种什么因就会得什么果，知道善有善报，恶有恶报，他知道因果的法则丝毫不爽、分毫不差。”

但有僧人提出疑问：“既然修行人也要受因果束缚，那么修行又有什么意义？我们修行不就是为了解脱吗？如果还要受因果束缚，怎么能叫解脱？”百丈禅师点点头，说道：“这个问题问得好。修行人不是要逃避因果，不是要对抗因果，而是要明了因果，超越对因果的执著。”百丈禅师加重了语气，继续说道：“听好了。不昧因果，不是修行人不受因果制约；修行人依然会受因果律的作用，但是，修行人对因果律清清楚楚、明明白白，他知道自己过去种下了什么因，现在就会受什么果。他接受果报，不逃避、不抱怨、不迷惑；同时，他在当下谨慎种的善因、种清净的因，他未来就会得善果。”

百丈禅师继续说：“更重要的是，真正的大修行人虽然清楚因果，却不被因果所束缚，他的心是自在的，他知道善恶报应的道理，所以自然会行善止恶。但他不是因为害怕恶报而行善，也不是因为贪图善报而行善。他行善是因为善本来就应该做，他止恶是因为恶本来就不应该做，他的行为符合因果律，但他的心是自由的，不被因果的念头所束缚。”这番话深奥而微妙，在场的僧人有些听懂了，有些还在思索。百丈禅师举了一个例子说明：“像真正懂得交通规则的人，他走在路上会遵守各种规则，可是他遵守这些规则不是因为害怕被处罚，因为他明白这些规则是为了大家安全，他的心是自由的，他遵守规则，但不被规则所束缚。相反，不懂规则的人可能会因为害怕处罚而勉强遵守，心里充满抗拒，或者有侥幸心理，以为可以不遵守规则而不受惩罚，这就是昧于规则。

因果律也是这样，不昧因果的人清楚因果的运作规律，所以自然会谨慎自己的身口意，但是他的心是自在的，不是被因果吓住了，而是明白了因果的真实意义。不落因果的人自以为可以超越因果，结果被因果束缚住，堕入恶道。”

百丈禅师停顿了一下，让众人消化这些话，说出更深奥的道理：“真正的解脱不是脱离因果，而是明了因果。当你对因果的道理彻底明白，不再糊涂、不再迷惑，就会发现因果律本身就是解脱的道路。”“为什么这么说？”百丈禅师自问自答，“因为当你明白了因果，你就知道，一切都是自己造成的。你现在受的苦是过去种下的恶因，你现在享的福是过去种下的善因，既然一切都是你自己造成的，那你还怨谁呢？还恨谁呢？你自然会承担责任，不再向外求，不再怨天尤人。既然你知道未来果报取决于现在种下的因，那你自然会谨慎当下的每个念头、每一句话、每一个行为，你会自然而然地断恶修善，因为你知道这是为自己的未来负责。”

“更重要的是”，百丈禅师的声音变得温和而深邃：“当你真正地明了因果后，你会发现，所谓的‘我’，其实只是一连串因果的组合。过去的因，形成现在的果；这个果又成为新的因，新的因产生未来的果，在这个因因果果的链条中，哪里有一个固定不变的‘我’？哪里有一个可以执取的‘我’？当你看清这一点，我执就开始松动了，不再执著于我的身体、我的感受、我的想法……你知道这些都是因缘和合而生的，都是暂时的，都是会变化的，这样你就开始真正走向解脱了。”这一番开示，让在场许多僧人豁然开朗。原来因果律不是修行的障碍，而是修行的助缘；原来不昧因果不是被因果束缚，而是借因果而解脱。可百丈禅师还没说完，他知道还有更深的道理需要点明，否则，众人可能又会落入另外一种执著。

百丈禅师再次开口，说道：“诸位，我刚才说的是为了让你们明白不昧因果的重要性，明白因果律的真实义，但千万不要执著于‘因果’二字。““什么意思？”有僧人不解，百丈禅师继续说：“因果律是真实不虚的，可是当你执著于因果，时时刻刻想着，‘我今天造了什么因，未来会得什么果，要怎么避免恶果，怎么获得善果’，这样你的心又被因果的念头占据了，你还是没有得到真正的自在。真正的不昧因果，是明了因果而不执著，就像你走路时知道脚下有路，但不会时时刻刻想着路的存在，自然走着，路就在脚下。因果律也是这样，明白它的存在，按其规律行事，但不必时刻挂在心上。佛法的妙处就在这里，它既不是让你不顾因果，胡作非为；也不是让你执著因果，处处顾忌。它让你在明了因果的基础上自然而然地生活、自然而然地修行，该做什么就做什么，该说什么就说什么，该想什么就想什么。但是这个‘该’不是外在规定，而是你内心自然的智慧流露。这就是真正的不昧因果。你清楚，但不执著；你明白，但不束缚你，顺应而不被动，这才是大修行人应有的境界。”许多僧人都深深地思索起来，百丈禅师的开示层层深入，从破除邪见到建立正见，再到超越执著，环环相扣，丝丝入理。

还有一个问题让众人困惑，一位老僧人站起来恭敬地问道：“禅师，弟子还有异议，那位前世的住持只是说错了一句话，为何有如此重的果报？况且他说这话时，未必是故意要害人，可能只是一时见解不正确，这样也要堕入畜生道五百世吗？因果是否太重了？”这个问题触及了因果律的另外一个重要方面。百丈禅师点点头，说：“这个问题问得好，正是我要强调的另一个重点。因果的轻重，不仅看行为本身，更要看影响的大小。那位住持身为一寺之主，他是众人的导师，一言一行都会被弟子们效仿，都会被信众们遵循。当他说出‘不落因果’这四个字时，听法的僧俗有多少人？这些人听了会怎么想？会怎么做？他们可能以为修行到一定程度就不受因果束缚，于是放逸、懈怠，不再谨慎身口意，他们可能会把错误的见解传给别人，错误的见解像瘟疫一样传播开来，不知会害多少人。”

“更严重的是”，百丈禅师继续说：“这种错误的见解会让人失去对因果律的敬畏，一旦失去这种敬畏，人会无所顾忌。今天可以偷盗，明天可以杀生，后天可以邪淫，因为他以为自己不落因果，以为自己已经超越了善恶报应，这样的人造下的罪业会有多重？传播这种邪见的人要承担多大的责任？”“所以”，百丈禅师的声音变得更严肃：“那位住持堕为野狐五百世，不是因为他说错一句话那么简单，而是因为他作为一个有影响力的说法者，传播了能误导无数众生的邪见，罪业之重，足以让他在畜生道轮回五百世。”百丈禅师环视众人，继续说道：“这也是为什么我今天要把这件事告诉大家。座上的诸位，有些现在是执事，有些将来会开堂说法，有些会成为一方的导师，你们要明白，当开口说法时，你们的话不仅是你们自己的见解，更会影响到听法的所有人。如果你们的见解正确，能帮助无数人走上正道；如果你们的见解是错误的，你们会导致无数人堕入邪路。”

“所以”，百丈禅师加重语气：“凡说法者，必须谨慎，必须小心，不能凭着一知半解随便开示，不能自以为是地认为自己已经明白了佛法的真义。要时刻保持谦虚，时刻保持学习，时刻检验自己的见解是否符合佛陀的教诲，是否符合祖师的教导。如果不确定宁可不说，如果有疑惑要向善知识请教，千万不要逞一时口快，害了自己，也害了别人。”这番话说得极重，让在场所有人都感到沉甸甸的责任。是啊！说法不是儿戏，教导他人不是随便可以为之的事，一句话说错了，可能影响不止一个人，而是一群人，甚至是一代人，这种责任怎能不让人心生敬畏？

百丈禅师看众人都若有所思，于是又说道：“今天这件事还有另外一层深意要告诉大家，即使在修行路上犯错误，也不要绝望。那位前世的住持虽然因为一句话的错误而堕落野狐五百世，可他没有放弃。他这五百世中，虽然身为畜生，却始终保持着觉知，始终记得自己前世为僧，一直在寻找解脱的机会，这是何等的毅力和精进。“五百世”，不是五十年，不是五百年，而是五百世，在这漫长的时间里，他没有被畜生的习气完全淹没，没有忘记自己曾经是修行人，没有放弃对解脱的追求，这是多么难得的善根。正因为这样的善根，他才能在听到我说法时知道要来听，知道要求解；正因为这样的善根，当他听到正确答案‘不昧因果’时，能当下明了，当下解脱。”

“所以”，百丈禅师的声音变得温和：“无论修行路上遇到什么挫折，犯下什么错误，造下什么业障，都不要灰心、不要绝望，只要你们保持一颗向道的心，只要你们不放弃修行，只要你们真诚地忏悔、真诚地改过，总有解脱的一天。因果律虽然严厉，但也是慈悲的，它让你知道种什么因就有什么果，即使你过去种下了恶因，只要从现在开始种善因，未来一定会有善果。过去不可改，但未来掌握在自己手中，这就是因果律给我们的希望。”这番话让在场许多僧人都感动不已，有些人想起修行路上的错误，有些人想起曾经的懈怠放逸。百丈禅师的这番开示，既是警醒，也是鼓励，他让人知道错误的严重性，也让人看到改正的可能性。

又有一位僧人提问：“禅师，弟子还有一事不明，那位老者说他是迦叶佛时代的住持，那是极为久远的时代，他如何能记得那么清楚？一般人死后投胎都会忘记前世的事情，为何他却能记得？”百丈禅师说：“这是因为他的错误对他的打击太大了。一个曾经的住持、一个曾经的说法者，本应该度化众生，结果却因为说错话误导众生，这种愧疚、这种自责深深地烙印在八识田之中，这个印记太深了，即使经历了五百世的轮回，也没有被抹去。”百丈禅师继续说：“这也说明，有些业力极其深重，特别是涉及知见和传播邪见的业力，它们的影响极其深远，所以我们在说法时一定要格外谨慎。”

“不过”，百丈禅师话锋一转：“正是因为他始终记得这个错误，一直在寻求改正，所以当机缘成熟的时候，他才能得到解脱。如果他堕为野狐后完全忘记前世的事，被畜生的习气淹没，即使听到正确的答案，也无法受益。佛法所说的‘觉’，就是不迷。即使在最困难的处境中，即使身为畜生，也保持清醒，保持对真理的追求，这是最宝贵的品质。”众人听了都深有感触，修行不是一帆风顺的，路上会有各种挫折和障碍，重要的是在这些挫折中保持觉醒，仍然不放弃对真理的追求。（掌声）

百丈禅师说：“今天我说了这么多，归纳起来就是几个要点。第一，因果律是真实不虚的，任何人都不能违背。包括修行人，包括开悟者，说‘不落因果’是严重的大邪见，会导致严重的后果。第二，真正的修行人应该不昧因果，清楚明白因果的道理，并且依此而行，不是逃避因果，不是否定因果，而是明了因果，顺应因果。第三，虽然明了因果，但不能执著因果，执著会成为新束缚。真正的自在是在明了因果的基础上不执著，在不执著的前提下明了因果。第四，作为说法者，要格外谨慎言行。你的一句话可能影响无数人，说对了，功德无量；说错了，罪业深重；宁可不说，不可乱说。第五，即使犯了错误，不要绝望，只要真诚忏悔改正，从现在开始种善因，未来必有善果。因果律既是约束，又是希望。”

最后百丈禅师站起身，目光扫过每个人，说道：“希望你们记住今天这件事，记住那只野狐，记住那位五百世不得解脱的前世住持。他的遭遇警示了我们所有人。修行路上如履薄冰，一字之差，可能是天壤之别；一念之差，可能是解脱与轮回的分别。愿你们都能明因识果、谨慎修行，既不要犯不落因果的错误，也不要执著于因果而不得自在。在因果中修行，借因果解脱，这才是真正的不昧因果，这才是真正的修行之道。”说完，百丈禅师合掌，众人也合掌回礼。这一次的开示深深印在每个人的心中。从此以后，“野狐禅”这个词在禅林中流传开来，专门用来指那些似是而非、听起来很有道理，但实际上是邪见的说法。任何一个自以为开悟、自以为超越因果、自以为可以随意说法的人，都会被人认为是在说“野狐禅”，这是最严厉的批评和最深刻的警示。“不落因果”和“不昧因果”这两句话成为千古名言，一字之差道尽了修行的玄机。这不仅是语言文字上的差别，更是见地境界上的天壤之别。

在百丈禅师之后的岁月里，他的弟子们继承了他的精神，将这个公案一代代地传承下去。每当有人在修行中产生傲慢，以为自己很了不起、以为自己已经超越一切时，善知识就会提起这个公案。“你可不要说野狐禅，当年那位住持也以为自己已经明白了佛法，结果呢？”这个公案成为检验修行人境界的试金石。真正的修行人必定对因果律心存敬畏，他可能已经证到很高的境界，但绝不会说自己不落因果，他会说自己不昧因果，因为他知道因果律是法界的根本规律，是不可违背的真理。那些自称已开悟，以为已经超越因果，以为自己可以为所欲为的人，往往就是在说“野狐禅”，他们不是真正的开悟，而是落入了邪见。他们以为自己很高明，实际上是最危险，他们不仅害了自己，还可能害了无数人。

时光流转，百丈禅师的这次开示，影响了无数代的修行人，他让人们明白：佛法不是逃避责任，不是否定因果；而是让人心智更加清醒，自觉遵循因果，同时不被因果束缚。这听起来矛盾，实际上是最高的智慧。就像真正会开车的人，熟知所有的交通规则，自然遵守，但心是自由的，不会时刻被规则困扰。他的遵守不是被迫的，而是自觉的；他的自由不是无视规则的放纵，而是在规则中的自在。修行也是这样，真正的修行人明了因果，遵循因果，但心是自在的。他不是因为害怕恶报而战战兢兢，也不是因为贪图善报而刻意造作，他只是自然而然的活着，按照因果律规律行事。这种自然不是随意，而是一种更高层次的自觉。

对于今天的修行人来说，这个公案的意义更重大，我们生活在信息爆炸的时代，各种说法充斥着我们的耳目。有人说修行很简单，只要放下就好；有人说修行不需要持戒，因为心静则一切静；有人说开悟后就可以做任何事情，因为已经超越了善恶。这些说法听起来很高明、很洒脱、很自由，但如果我们用百丈禅师的教诲来检验，会发现许多都是“野狐禅”，他们要么是对佛法的误解，要么是对修行的曲解，要么干脆就是邪见。

真正的佛法从来不是让你逃避责任，不是让你否定规律，不是让你为所欲为。真正的佛法是让你更加清醒、更加自律、更加慈悲、更加智慧，它让你明白因果道理，让你知道每个行为都有相应的结果，让你对自己的生命负起全部的责任。同时，真正的佛法也不是让你变成一个被因果吓住的胆小鬼，不是让你时时刻刻如履薄冰战战兢兢，它是在你明了因果的基础上获得真正的自由。这种自由不是放纵，而是自在；不是无知的无畏，而是明了因果之后的坦然。

百丈禅师用“不昧因果”道破了修行的真谛。“不昧”就是不糊涂。对因果糊涂的人会犯两种错误：一种是不相信因果，以为可以为所欲为；另一种是过分执著因果，被因果的念头束缚住。真正不昧因果的人，既不否定因果，也不执著因果。他清楚明白，坦然面对，自在无碍，这才是大修行人应有的境界。他明白世间一切都有因有果，所以他谨慎自己的身口意；但他的心是自由的，不被任何东西所束缚。他按照因果律行事，却不被因果律所困；他在因果中生活，超越了对因果的执著。

回想那只野狐，五百世的轮回和五百世的苦难，只因为一个字的错误。这不仅仅是一个故事，更是对我们每个人的警示。我们在说话、在判断、在教导别人的时候，是不是也可能犯同样的错误？我们是不是因为自以为是、一知半解，就轻率地给出答案、给出指导？如果我们不谨慎，我们不虚心，我们自以为是已经明白了佛法的真谛，我们可能会成为下一个说“野狐禅”的人。虽然不会像古代住持一样堕为野狐五百世，但我们造下的业，我们误导的人，我们传播的邪见，都会有相应的果报。因果不是虚言，也不是儿戏，它是宇宙的根本法则，谁也无法逃避。我们唯一能做的就是清楚地认识它，自觉遵循它，智慧运用它，最终在它之中得到解脱，这就是“不昧因果”的真义，这就是百丈禅师留给我们修行人的宝贵遗产，是那只野狐用五百世的苦难换来的警示。

愿我们记住这个教训，愿我们都能明白因果，愿我们能在修行路上谨慎前行，不要自以为是，不要轻易说法，不要传播邪见。要时刻保持谦虚和学习，要时刻检验自己的知见是否正确。当我们面对因果时，既不要恐惧，也不要轻视。要以清醒的心明明白白地看清因果的真相，坦坦荡荡地接受因果的法则，自自在在地生活在因果之中。这样我们就不会重蹈覆辙古代住持的道路，不会成为野狐，不会在轮回中沉沦。相反，我们会借因果修行，借因果而开悟，借因果而解脱。因果不是障碍，因果是道路；不昧因果，不是被因果束缚，而是借因果而自在。这是千古不易的真理，这是修行人应该铭记的教诲。一字之差，五百世的轮回，这不是神话，不是传说，这是真实的警示。希望大家都能从觉醒中明白因果的真义，走上正确的修行之路。因果不昧的故事永远提醒我们：修行路上，不可以自以为是，不要不懂装懂，通过这个故事大家要懂得，学佛不昧因果，才是真正的解脱之道。（掌声）

感恩南无释迦牟尼佛，
感恩南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨，
感恩南无弥勒佛，
感恩南无大悲普光功德山佛，
感恩诸佛菩萨及十法界所有护持。
感恩有缘的您一起共沐佛光、同沾法益，合十。