学佛向善心光明，
同舟共济薪火传，
世间佛友心连心，
佛缘相聚奥克兰。（掌声）

感恩南无释迦牟尼佛，
感恩南无观世音菩萨，
感恩南无大悲普光功德山佛，
感恩十方诸佛菩萨及龙天护法菩萨，
感恩尊敬的法师，感恩世界各地的佛友、义工们，大家好。（掌声）

在现代化这个时代，年轻人开始明白，做人不能内耗，因为知道内耗到最后会伤自己，这也是心灵上的自我成长。师父相信你们都听过一句话：“人是气死的，花是浇死的。”在这个世间，凡是大病都是与情绪有关，长期情绪不好，必定会催生大病。所以，世人讲养生，不是一味地讲究吃什么、喝什么，而是把我们这个心养出良好的心态、养出平稳的心态，遇事不急、不燥，不生气、不发脾气。能解决的问题早晚会解决，解决不了的问题，你再着急也没有用，与其让自己气火攻心，不如智慧冷静，坦然面对。

学佛就是让佛的智慧常住在我们心中，我们学佛不是学形式上的佛法，也不是修形式上的佛法。“应无所住而生其心”，不执著哪里是道场，不执著应该怎么修行，在帮助他人时守住善心，在做事时不贪名利，这才是真修行啊。

佛教我们念经是让我们专注当下，当你的心在专注时，你的气息在一呼一吸间能帮助你调伏你的心。生命在呼吸间，呼吸急促时，心就“砰砰砰”地跳；呼吸平稳时，心就会平静。所以，念经既能调心，还能让我们破迷开悟。每一句经文从口中念出时，你的心是专注还是散乱，这会决定你所念的经文的效果。一呼一吸、一静一动中，经文散发出来的能量就有所不同。从念头的安住、身心的动静中，就能判断出你是形式上学佛，还是在真修行。形式上学佛就是表面修行，你心里并不理解佛法，不理解佛法就难以受益，就是很难开悟。

形式上的修行是什么样的？比如：你每天口说慈悲，但是你在心里还在瞋恨他人；你经常去放生，心中还会怨恨他人，这叫假慈悲。每天念礼佛，口中还在讲是非，修行中还在犯戒、打妄语、邪淫等，这是形式上的学佛。这种修行是表面上的，其本质上并没有彻头彻尾地改变自己，没有把身上的坏毛病修掉，这叫假修行。大家听懂了吗？（掌声）

有的人在学佛时，被精妙的佛法触动心灵而发下大愿，听到触动心灵的法语，哎哟，他很激动，“啪！”跪在菩萨面前，当下就对菩萨发下大愿：“菩萨，我要一世修成，永不退转。”带着激动的心情发下大愿。他发完愿，精进一段时间，但是一段时间过后，他又开始放松修行的心，开始懈怠了，也怠于行愿，就是对他所发的愿没有了动力，心中行愿的力量没有了，开始怠于行愿。师父讲得对不啦？（掌声）这是你们很多人在修行中会出现的问题。

师父告诉大家，我们学佛人应该时刻让自己在佛法的滋养中唤醒慧命的觉醒，学佛是在完成慧命的觉醒啊。我们学佛的目的就是觉醒自我，在人间破迷开悟。通过学佛把心中的迷雾拨开，才能看清世间的一切虚妄。佛法如明灯，学佛人心中装满佛法，心中被佛法的明灯照亮，让内心不再黑暗、不再无明。每个学佛人都应该让心里这盏佛法长明灯一直保持着光明，让它不要暗淡下去，保持佛法光明普照，它终有一天会将我们带向极乐世界。你们要记住：佛法的光明能照亮自己，亦能照亮他人啊。（掌声）

在王舍城有一个婆罗门，他常听说舍卫国的人民多孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，供养佛、法、僧三宝，他心中十分向往，便想去舍卫国观光并学修佛法。

到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那人的儿子跟前，将他咬死。然而那位父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。这位婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。耕种者反问道：“你从何方来，来此是为了什么目的？”这个婆罗门回答说：“我从王舍城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”接着，婆罗门又问道，“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，反倒接着耕地、播种？”

耕种者说：“人之生老病死及世间万物成住坏空，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么作用呢？如果伤心得饭也吃不下，觉也不睡，什么也不干，那不就跟死人一样吗？活着的意义就不大了！你要是进城，路过我家时，请替我捎话给家人，说：‘儿子已死，不必准备两人的饭菜了。’”这个婆罗门心里暗想：这个人可真不像话，儿子被毒蛇咬死，竟然不悲伤，反而还想着吃饭，真是没有人情味！

他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦是赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”这个婆罗门又告诉了那死者的妻子，谁知她的回答也是如此。他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿都不心痛吗？”那女子默然不答。这个婆罗门怀疑自己是不是走错了国家，他心里暗想：我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这里学习修道，没想到如今碰上这种没有人情味的人。这种人怎么配信佛修道呢？他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。

这个婆罗门来到佛陀住的地方，见到佛陀后向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已然知道他的来意，故意问他为什么忧愁。他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”佛陀又问：“遇上何事不合你所想的呢？”他如实向佛陀禀告了他路上所见之事。

佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的人啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪著爱恋，等到突发事情一来，就会懊恼、痛苦、甚至痛不欲生，无以自制。”佛陀打了个比方：“就像人发高烧时会胡言乱语，只有病好了，人才能清醒。”佛陀又说：“人之所以痛苦，是因为贪、瞋、痴三种烦恼袭扰，不能自拔；如果明白，人生本来就无常，能明白佛法苦、集、灭、道之道理，那么自然就没有烦恼了，这些人皆可以证道啊！”

这个婆罗门听佛陀这么说，马上自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛陀教诲，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”于是他皈依佛法，并受持五戒，跟随着佛陀精进修持出世之法。

学佛不是让人变得冷漠，而是让人变得更清醒。学佛后为什么会清醒？因为佛法带给众生的是智慧，是佛的智慧让众生对成住坏空、对生老病死有了更清醒的认识。

这个故事就是告诉我们，痛苦不是必然的，很多痛苦是不肯接受无常而造成的。人在没有学佛时，会对很多事情看不顺眼、不理解、有疑惑；学佛后，你会明白人生真谛，明白宇宙定律，最终会走向大觉悟。（掌声）

虽然佛陀成道离我们现在已经是非常地久远了，但是佛陀与身边弟子们的故事，能帮助启发我们日常中的修行，所以师父在佛友见面会上，多跟你们讲一讲，以佛的智慧来启迪你们的心灵。
佛陀游化人间的岁月里，阿难作为佛陀最亲近的弟子之一，以其聪慧敏锐的心性和过人的记忆力著称，深得佛陀的信任与喜爱。每当佛陀讲经说法，阿难总是静立在一旁，将佛陀的教诲铭记于心。

然而，尽管阿难在外人眼中已是佛门高徒，他的内心却常被一个根本性的疑问所困扰，就是在纷繁、复杂的修行道路上，如何辨别真假佛法。随着佛教教义的广泛传播，各种流派应运而生。有些宗派提倡严格的苦行，认为唯有通过肉体的磨炼才能获得精神上的超脱；有些则强调内在的精神修持，主张通过冥想观照，达到心灵解脱；还有些则推崇复杂的仪式与规条，称这是通往涅槃的捷径。这些门派各持己见，互相批评对方的不足，声称唯有自己的教法才是佛陀真正的传承。面对如此纷杂的情况，即使是阿难这样的高足，也不免感到困惑。他曾多次旁听其他修行者与佛陀的对话，也曾亲自聆听各派高僧的辩论，但这些经历不仅没有解开他的疑惑，反而让他更加迷茫。他心中不断回想着同一个问题：在众多声称代表佛法的教义中，如何分辨哪一种才是真正的佛法？

他曾听一个教派的僧人们常说，真正的佛法在于对经文的精确诵读与理解。迦叶派的修行者则认为，只有通过严格的戒律才能接近佛陀的智慧。而来自东方的一些僧侣则认为，佛法的精髓在于慈悲喜舍的坚持修持。看似都有其道理，又似乎都缺少某种更为根本的东西。阿难曾试图在这些观点中找出共同之处，却始终无法理清头绪。

春日的一个清晨，阿难随佛陀在菩提伽耶附近的树林中漫步。阿难轻声开口，语气中透着恭敬与渴求，向佛陀说道：“世尊，弟子心中有一疑问，不知是否可以请教？”佛陀微微点头，示意他继续。阿难说：“在我们的周围，有越来越多的人称自己掌握了佛法的真谛，他们的教导各不相同，有的甚至相互矛盾。作为修行者，我该如何分辨哪一种教义才是真正的佛法？如何确信自己所遵循的道路能够带来真正的解脱？”阿难向佛陀问道，眼中满是真诚的求知欲。

佛陀听完，没有立刻回答。他停下脚步，目光投向远处的树林，仿佛在思索如何用最简单的方式回答这个深奥的问题。片刻沉默后，佛陀弯腰捡起一片落在地上的树叶，小心翼翼地捧在手心，向阿难说道：“阿难，你看这片树叶。”佛陀将树叶举到阿难面前，声音平静而富有力量。佛陀继续说道：“在这片小小的树叶中，蕴含着整个宇宙的奥妙，它虽然微不足道，却是大自然完美运作的一部分。它随风舞动，跟随四季变化，最终回归大地。这片树叶告诉我们，一切存在皆是相互关联的，没有什么是永恒不变的，也没有什么是能够独立存在。”

阿难注视着佛陀手中的树叶，心中却不明白，这与他的问题有何关联。他正想开口询问，佛陀却继续说道：“真正的佛法并非复杂的教条或华丽的言辞，而是对生命本质的深刻洞察。就像这片树叶，佛法的精髓在于它的自然与真实，而非人为的装饰与构建。”佛陀的话如同一道闪电，照亮了阿难内心深处的某个角落，但他依然不能完全理解佛陀的意思，树叶与佛法之间究竟有着怎样的联系？这片普通的树叶如何能够帮助他分辨真假佛法？

阿难小心翼翼地问道：“世尊，弟子不太明白这片树叶与辨别佛法真伪有何关联？能否请世尊进一步开示？”佛陀微笑着看向阿难，眼中充满了慈悲与智慧。佛陀说：“阿难，你认为这片树叶是什么？”阿难思索片刻，如实回答道：“这是一片普通的树叶，由根茎、叶脉组成。它吸收阳光，制造养分，最终会枯萎，回归大地。”佛陀点头称赞道：“很好，你看到了它的物质形态与自然规律。现在再深入思考一下，这片树叶的存在告诉我们什么？”阿难再次陷入沉思，他凝视着那片普通的树叶，试图从中领悟更深层次的含义。突然，一个念头闪过他的脑海：这片树叶的存在是因缘和合的结果，它需要阳光、水分、空气和大地的滋养，需要种子的潜能，需要季节的变化。没有任何一样是可以独立存在的。

佛陀赞同地说：“正是如此，你已经触及到了佛法的一个核心——缘起法则，一切现象都是相互依存的，没有什么能够独立存在。这正是真正佛法的第一个标志——一切行无常，世间万物皆在变化之中，没有什么是永恒不变的。”阿难领悟到佛陀是在通过这片树叶来阐述佛法的真谛。他开始明白，佛陀并不是要给他一个简单的答案，而是引导他自己去思考、去感悟。阿难希望能够更深入地理解佛陀的教诲，虔诚地问道：“那么世尊，佛法的其他标志是什么？”佛陀将树叶放在掌心，轻轻抚摸着它的脉络，继续说道：“第二个标志是一切法无我，看似独立的事物，实际上并无固定不变的本质。就像这片树叶，虽然我们称它为树叶，但它本身是由无数微小的成分组合而成，是阳光、水分、空气等因素共同作用的结果。它没有独立的自性，而是因缘和合的产物。”阿难若有所思地点头，他开始理解佛陀教导的深意。佛陀的话不仅仅是关于树叶，更是关于万事万物的本质，包括人类自身。

佛陀继续说道：“第三个标志是涅槃，当我们真正理解了无常与无我的真相，放下了对永恒不变之物的执著，内心就能达到一种超越痛苦的宁静状态。这并非逃避现实，而是深刻理解现实后的超脱。第四个标志是寂静，真正的内心宁静不是外部条件的产物，而是来自于对真相的觉悟，对无常、无我本质的深刻理解。当你不再被外界的变化所左右，不再执著于自我，就能找到内心真正的宁静。”阿难静静地聆听着，感受着佛陀话语中蕴含的智慧。他逐渐明白，真正的佛法不在于外在的形式与仪式，而在于它是否能够帮助修行者认识生命的本质，是否能够引导他们走向内心的觉醒与解脱。

阿难继续恭敬地问道：“世尊，有些修行者声称，通过特定的修行方法，可以获得神通或超自然能力，这是否也是佛法的一部分？”佛陀的面容变得严肃而深邃，他将树叶放回地面，缓缓说道：“阿难，神通与奇异能力只是修行过程中可能出现的现象，而非佛法的核心。修行者若过分追求这些外在的表现，往往会偏离正道。真正的佛法旨在引导人们超越对感官世界的执著，认识内心的本质，最终获得解脱。有些人追求神通，是因为他们内心仍渴望控制与力量；有些人执著于仪式，是因为他们需要外在的确认；有些人沉迷于理论辩论，是因为他们希望通过智力活动来获得安全感。但这都不是佛法的真正目的，佛法的终极目标是帮助众生认识生命的本质，超越痛苦，获得真正的自由。”

阿难默默地思索着佛陀的话，他想起自己曾经见过一些修行者炫耀他们的神通，或者沉迷于复杂的理论辩论，甚至为了教义的细枝末节而争论不休。现在他明白了，这些都不是佛法的真谛。阿难再次问道：“世尊，那么我该如何在日常修行中，运用这些标准来分辨真假佛法呢？”

佛陀微笑着回答：“首先，观察一种教义是否承认世间万物的无常本质，是否认可一切现象都是因缘和合的产物；其次，看它是否能帮助修行者减少对自我的执著，是否引导人们超越个人的狭隘视角；再次，观察修行者在践行这种教义后，是否变得更加慈悲、更加自在、更加智慧；最后，也是最重要的，看它是否能真正帮助人们减轻内心的痛苦，能否带来持久的安宁与和谐。”

阿难恍然大悟，他意识到佛陀给他的不是一个简单的答案，而是一套实用的判断标准。这些标准不依赖于权威或传统，而是基于实践和体验。任何人都可以通过亲身实践来验证一种教义是否为真正的佛法。

阿难再次发问：“世尊，如果一种教义在某方面符合这些标准，但在其他方面有所欠缺，那它是否仍然可以被视为佛法的一部分？”佛陀点头肯定，说道：“阿难，佛法如同大海，深广无边，不同的教法就像通往大海的不同河流，它们最终都会汇入同一片海洋。一种教义可能在某些方面更为侧重，而在其他方面略显不足，这并不意味着它完全错误，重要的是它的根本方向是否正确，是否能够帮助修行者逐渐走向觉醒与解脱。就像医生治病一样，针对不同的病症需要不同的药方，对于不同根器的众生也需要不同的教法。有些人适合通过理性思考来理解佛法，有些人则适合通过情感体验来感悟真理，还有些人需要通过严格的行为规范来净化自己的身心，这些不同的方法并不相互矛盾，而是相互补充的。”阿难深深地被佛陀的智慧所折服，他开始理解：佛法不是一成不变的教条，而是根据众生的需要而灵活运用的智慧；真正的佛法不在于形式的统一，而在于是否能够帮助众生超越痛苦，走向解脱。

阿难再次问道：“世尊，如果一个修行者声称自己已经开悟，或者声称自己的教法比其他人的更为殊胜，我们该如何判断这种声明的真伪？”佛陀的眼中闪烁着智慧的光芒，说道：“阿难，真正的智者不会炫耀自己的成就，就像真正的强者不会刻意展示自己的力量一样。观察这个人的言行举止，看他是否真正超越了对自我的执著，是否对世间的荣辱得失保持平等心，是否具有无条件的慈悲与智慧。真正的开悟者不会贬低他人的修行，或者过分强调自己教法的优越性，因为他们深知，佛法是为了利益众生，而非满足个人的虚荣心。”阿难不禁回想起自己曾经见过的一些修行者，他们中有些人声称自己已经获得了特殊的境界，但他们的行为却充满了傲慢与偏见。现在他明白了，真正的智者是谦卑而平和的，他们的智慧自然而然地流露在日常的言行中，无需刻意的表现。

佛陀看着阿难若有所思的表情，继续说道：“阿难，最重要的是不要盲目相信任何人的话，包括我的教导。你应该通过自己的智慧和实践来验证一切，只有亲身体验的真理才是真正属于你的智慧。”这番话让阿难更加佩服佛陀的胸怀与智慧，佛陀不希望弟子们盲目崇拜他或者他的教导，而是鼓励他们通过自己的思考和实践来获得真知灼见。这种鼓励、批判、思考的态度，在阿难看来恰恰是佛陀教导的珍贵之处。

佛陀的声音慈悲而有力，继续说道：“记住，阿难，佛法的目的是为了解脱，而非束缚。任何试图通过恐惧、威胁、或者盲目信仰来控制他人思想的教法，都不是真正的佛法。真正的佛法应当启发人们的智慧，而非压制人们的思考；应当增长人们的慈悲，而非滋养人们的偏见；应当帮助人们超越痛苦，而非制造新的苦难。”阿难恭敬地点头，将佛陀的教诲铭记于心。他感到自己的视野变得更加开阔了，心灵变得清明了，那些曾经困扰他的疑问，如今都在佛陀智慧的指引下找到了答案。

佛陀俯身拾起那片树叶，再次递给阿难，说道：“这片树叶教会我们的不仅仅是无常与无我的道理，还有生命的珍贵与神奇。每一片树叶都是独特的，正如每一个生命都有其特定的因缘和使命。佛法也是如此，它可能在不同的文化和时代呈现出不同的形式，但其本质是帮助众生认识生命的真相，超越痛苦，获得解脱，始终如一。”阿难接过树叶，仔细端详着它的纹理与色彩。这片平凡的树叶在他眼中，不再只是一片植物的组织，而是蕴含了深刻智慧的象征。这片树叶提醒着他，真理常常存在于最简单、最平凡的事物中，只要我们有足够的智慧和耐心去发现。

“谢谢您的教导，世尊。”阿难深深地鞠躬，表达自己对佛陀的感激之情。佛陀慈祥地微笑着，转身继续向前走去。阿难跟随在佛陀身后，心中充满了宁静与力量。他意识到辨别真假佛法的能力不是一朝一夕就能获得的，而是需要通过不断地修行与思考来培养。但有了佛陀今天的教导，他已经获得了一把重要的钥匙，可以帮助他在修行的道路上避开误区，找到正确的方向。

阿难小心翼翼地将那片树叶放在自己的经书中，作为佛陀这次教诲的纪念。他知道，每当他面对困惑与迷茫时，这片树叶都会提醒他佛法的真谛是简单而深刻、自然而真实的。如同这片树叶，不张扬却蕴含无限智慧，不复杂却道尽宇宙真理。在往后的岁月里，无论何时，当阿难听到各种纷繁复杂的教义，或是看到修行者为教条争论不休时，他总会想起那片树叶，想起佛陀的教诲。

真正的佛法不在于外在的形式与仪式，而在于内心的觉悟与解脱；不在于言辞的华丽与理论的深奥，而在于是否能够帮助众生超越痛苦，获得真正的自由。佛陀的教导如同一盏明灯，照亮了阿难修行的道路，也将继续照亮无数后来者的心灵。

在这个故事中，佛陀最后给出修行人判断正邪、真假佛法的标准：第一，是否承认无常；第二，是否破除我执；第三，是否减少痛苦；第四，是否增长慈悲与智慧。佛陀在这个故事中讲到真正的佛法有四个标志，这其实就是佛法中讲的三法印。（掌声）

诸行无常：指一切由因缘和合而成的事物都会变化、生灭，没有永恒不变的存在。世间的一切现象，包括身体、情绪、环境、缘分都在不断地变动之中。

诸法无我：一切法都没有一个独立、恒常、主宰的“我”。所谓的“我”，只是五蕴（色、受、想、行、识）因缘暂时聚合的假名安立，并非真实不变的实体。

涅槃寂静，也可以称为“寂灭为乐”：当烦恼、执著、贪瞋痴彻底停止息灭，生死流转停止息灭时，所证得的境界就是涅槃，其本质是清净、安稳、寂静、解脱。

心灵法门多次讲到缘起性空，也讲过神通不能究竟，还讲过学佛学法依法不依人，不依权威，重自证，重实践。师父常说：时间是检验真理的唯一标准。佛陀对阿难的最后叮嘱是：不要盲信任何权威，包括佛陀自己。应以自己的智慧与实践去验证。佛陀的这两句话就是在告诉我们大家，只要是正法，就经得起时间检验；只要是正法，早晚会被众生亲身体悟证实；只要是正法，会越修越自由，而非越修越束缚，因为佛法带给众生的是究竟解脱。凡是教法，若能引导众生认识生命的真谛，了解宇宙因果定律，帮助众生减轻内心的痛苦，走向解脱，它就是正法。（掌声）

【附：“三法印”相关开示
开示一（合集）：
缘起性空就是告诉我们，缘分的本性是空的，缘起即性空，性空即缘起，缘分既非实有，也非断灭，它是因缘和合而生起，因缘而变化，没有独立不变的自性。就是说，所有的缘分都是因缘而聚，因缘灭而散。——缘起性空悟无生 2025年03月19日

如何理解无生呢？从凡夫的角度来看，万物似乎在生灭变化。但如果你们深入观察，会发现这些变化只是因缘聚合与分散的显现，并无真正的生或灭，听得懂吗？就如同大海中的波浪，看着波浪起伏不断，但水的本性并未增减，波浪只是一时的显现而已。所以正如《金刚经》所说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”这段话的意思是告诉大家，万法缘起无自性，一切相皆是幻相，若能超越表相，见到实相，便能契入如来智慧。
——缘起性空悟无生 2025年03月19日

佛教认为人的身体是五蕴构成的，色蕴是身，受、想、行、识四蕴是心，色蕴是由地、水、火、风四大和合而成，心性是由受、想、行、识四蕴构成的心体，所以身体和心体都是幻化，称为假合。
——浅释四大假合之义 2024年10月13日

佛说，“一切诸众生，身心皆如幻”，这句话就是告诉我们，所有的一切众生，身体和心都如幻化一般。因为我们的身体是四大和合而成，心是六根、六尘互为因缘所起的作用，四大体各自分离后，谁为和合者呢？这里就是告诉我们大家，修行人要四大皆空，不执著任何一个妄念，所谓的和合，只不过是因缘和合的假相而已。
——观身无常 照见五蕴皆空 2025年05月13日

开示二：
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。

所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。

师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），你就当然心如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，他已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，唤起自己那种欲望的心，要知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。
——《白话佛法》开示视频100. 心物一元 返归本性

开示三：
修大乘心，要修无缘大慈。你要成为一个大菩萨的话，你要修无缘大慈，无缘无故地去帮助别人——不是说他是我的亲戚、他是我的父母、他是我的朋友、他是我的邻居，只要他是个人，只要他有苦难，都要去帮助他，叫“无缘大慈”，没有原因的。不是因为缘分我才帮你，不管是谁，我就要帮你，因为你苦了，我就要帮你，这叫“同体大悲”。他痛，你也痛，这种感觉只有妈妈有。妈妈看见自己的孩子摔伤了，孩子说：“妈妈，我骨头痛。”妈妈比他还要痛。但是社会上那些可怜的众生，如果他们心里痛，你能不能也跟他们一样痛？师父就这么做，我看见很多老妈妈身体不好，我很难过；看见很多老伯伯身体不好，我很难过；看见你们想不通，我很难过。这个要上升到高境界，这个境界首先要消除你身上的业力。如果你业力很重，你不会去心疼别人的；只有当你自己很干净的时候，你才能让别人干净。

要用本初的觉醒。本初的觉醒是什么？就是人之初，性本善。本初的觉醒就是我们要懂得，人其实很善良，人都有慈悲心，看见别人苦，都应该想方设法去帮助别人，还要后续地去关心他，这样去做就是觉醒，去做利益一切众生的事情。对别人有益的事情，你为什么不去做？为什么只做对自己有利益的事情？当你去帮助别人、利益众生的时候，要记住了，有一个非常好的事情悄悄地在你身上发生了：当你去帮助别人的时候，你的心不会起罣碍，你就是跟菩萨接近。你们自己想想，你们在帮助别人的时候，是不是心里有的时候特别开心？会忘记自己的烦恼的。如果你不帮别人的时候，你是不是会感觉自己很多烦恼啊？对不对啊？举个简单例子，“我自己还没好，我为什么帮你？”这个时候你是不是沉浸在“自己还没好”的当中啊？你虽然没好，但是你拼命地在帮助别人，你是不是很快就好了？因为你没想自己的烦恼，你只想到帮助别人。
——《白话佛法》广播讲座10. 无缘大慈是功 同体大悲是德】

 

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感恩南无释迦牟尼佛，
感恩南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨，
感恩南无弥勒佛，
感恩南无大悲普光功德山佛，
感恩诸佛菩萨及十法界所有护持。
感恩有缘的您一起共沐佛光、同沾法益，合十。